'Existe una manera de vivir a la que los Lakota llaman "Caminar en la Belleza." Se dice que uno Camina en la Belleza cuando tiene su Tierra (parte física) y su Cielo (parte espiritual) en Armonía.'

dilluns, 27 de juny de 2011

Sacagawea:

Sacagawea nació en una tribú Agaidikan («comedores de salmón») de los shoshone, cerca de lo que hoy es la comunidad de Tendoy, en el condado de Lemhi, en el estado de Idaho Cuando tenía aproximadamente doce años de edad, ella y otras jóvenes de la tribu fueron raptadas por una tribu adversaria, Hidatsa, en una batalla que concluyó con la muerte de cuatro hombres, cuatro mujeres y muchos niños shoshone. Ella fue llevada a una aldea Hidatsa cerca de lo que hoy es Washburn, en Dakota del Norte.
Cuando tenía trece años, Sacagawea fue tomada por esposa por Toussaint Charbonneau un mercader francés que vivía en la aldea, que tenía ya otra joven esposa shoshone. Se dice que Charbonneau pudo haber comprado a ambas mujeres a los Hidatsa o que pudo haber ganado a Sacagawea en una apuesta.
La expedición de Lewis y Clark:
Sacagawea esperaba su primer hijo cuando la expedición de Lewis y Clark arribó cerca de las aldeas Hidatsa para pasar el invierno de 1804. El capitán Lewis y Clark construyeron un fuerte y entrevistaron a los nativos en busca de guías o traductores para su expedición, que avanzaría hacia el norte del río Misuri durante la primavera. Charbonneau fue contratado como intérprete cuando descubrieron que su esposa dominaba la lengua shoshone, ya que sabían que necesitarían ayuda de las tribus shoshone en su travesía.
Charbonneau y Sacagawea se mudaron al fuerte después de una semana. Lewis asistió el parto de Jean Baptiste Charbonneau el 11 de febrero de 1805, y le administró cascabeles molidos de serpientes cascabel para acelerar el parto. Clark y los demás miembros de la expedición llamaban al niño Pomp o Pompy, apodo puesto por su madre que significa «primer viajero».
En abril, la expedición dejó el fuerte y se dirigió hacia el río Misuri en piraguas, que tenían que ser haladas y desatascadas de las orillas. El 14 de mayo de 1805, Sacagawea rescató varios artículos que cayeron de un bote, entre ellos, los diarios y otras anotaciones que Lewis y Clark llevaban. Los comandantes de la expedición, que alabaron sus reflejos, decidieron llamar al río que cruzaban, en su honor, rio Sacagawea.
Sacagawea no sólo ayudó como guía al saber leer la geografía que les rodeaba sino que además les brindó protección gracias a sus conocimientos en plantas medicinales y curativas. También el pequeño Pompy fue de gran ayuda, ya que daba a la expedición una imagen pacífica que evitaba agresividad hacia los nuevos visitantes.
En agosto de 1805 la expedición había localizado una tribu shoshone e intentaba realizar un intercambio ya que necesitaban caballos para pasar las montañas rocosas. Sacagawea fue llevada al lugar a hacer la traducción requerida y descubrió que el jefe de la tribu era su hermano, Cameahwait.
Cuando llegaron finalmente al océano Pacífico, todos lo miembros del equipo, incluidos Sacagawea y York (el sirviente de raza negra de Clark), votaron para decidir el lugar en el que construirían el nuevo fuerte para pasar el invierno
Gracias a esta expedición, se realizó el primer cruce oficial del país, pasaron por lo que luego serán once estados distintos, y Estados Unidos anexó de forma definitiva el territorio de Oregón y la Luisana. Lewis fue nombrado gobernador de Luisiana.
Charbonneau y Sacagawea, al regresar de la expedición, pasaron tres años entre los hidatsa antes de aceptar la invitación de Clark de asentarse en la ciudad de San Luís (Misuri) en 1809. Ellos le confiaron a Clark la educación de Jean Baptiste, que fue inscrito en un internado de San Luis.
Sacagawea tuvo una hija, Lizette, en algún momento después de 1810. De acuerdo a Bonnie «Espíritu Caminante del Viento» Butterfield, los documentos históricos sugieren que Sacagawea murió en 1812 de una enfermedad desconocida.

La información confiable acerca de Sacagawea es en extremo limitada. Su rol en la expedición y la escasez de registros han llevado a que existan una serie de mitos que la rodean.

Sacagawea fue una mujer que se enfrentó a una historia trágica y supo sobreponerse a las dificultades, siguiendo siempre fiel a su propio corazón.

Hoy en día la moneda de un dólar estadounidense lleva inmortalizado aquel retrato de Sacagawea y su pequeño niño, además de encontrarse en todo el territorio estatuas, arroyos, lagos, parques, canciones, baladas y poemas que honran a Sacagawea más que a cualquier otra mujer en la historia norteamericana.

diumenge, 26 de juny de 2011

El Horoscopo de los Nativos Americanos:

El horóscopo de los indios americanos.
Un lamento poético

El medio de predicción más difundido entre los pieles roja de América , se fundaba simplemente, en que el hombre por medio de la observación podía descubrir su destino a través de los Espíritus de la Estación en laque había nacido.
Sioux, apaches, seminolas, comanches, se basaba en los signos-animales que correspondían a cada individuo, a la familia que pertenecía y al tótem o amuleto que permitía a cada nativo conocer su evolución futura.
Sun Bear , un hechicero de la tribu de los chippewa (piel roja) el último que se dedicó al estudio de las tradiciones de su pueblo dejó escrito:
“Hemos olvidado cómo se lee en la historia por medio del canto de los vientos. Hemos olvidado cómo se puede adivinar el futuro observando las piedras que se encuentran ante nosotros para refrescarnos o saciar nuestra sed. Hemos perdido la capacidad de contemplar, de adivinar, el comportamiento de los animales que nos rodean para conocer nuestra propia suerte. Si pudiéramos recuperar estos conocimientos de nuestros antepasados conseguiríamos defendernos de las desgracias que acechan en ese futuro que ya no seria nada misterioso…”
Ellos sabían que a medida que cambian las Estaciones, el hombre debe modificar su comportamiento si quiere controlar el destino, para alterar la armonía de las fuerzas vitales.


OCA POLAR
(22 de diciembre al 19 de Enero)Primera Luna. Renacimiento de la Tierra. FAMILIA TORTUGA
Estos nativos suelen ser reservados e imperturbables, pero si saben encontrar su camino, podrán convertirse en una fuente inagotable de calor y de luz. Tan limpios y transparentes como el cuarzo que es su piedra tótem, disponen de un modo cristalino para entender la existencia y tratar a las demás personas. Una fuerza invisible y oculta para ellos mismos, que tendrán que emplearla para el bien, pues caso contrario se transformaría en una fuerza negativa. Respetuosos de las tradiciones, los nativos de la Oca Polar son capaces de proporcionar a su familia un gran sentido de la responsabilidad. Como padres resultan bastante autoritarios.
LOS TOTEM: El mineral: cuarzo, el vegetal: el abedul, el animal complementario: pájaro carpintero, y el color: blanco.NUTRIA

(Del 20 de Enero al 18 de Febrero)Segunda Luna. Descanso y Purificación. FAMILIA DE LA MARIPOSAEstos nativos saben adaptarse brillantemente a todas las situaciones. Como su mineral- tótem, la plata, son dúctiles, maleables y magnéticos. También poseen la cualidad de la sutil intuición, con la cual pueden captar sensaciones y vibraciones secretas. Deberán concederse un tiempo para analizar, y, luego poder canalizar sus profundas emociones, porque en esto se basa la energía que permite obtener la más pura fuerza espiritual; por tanto, para todos los representantes de Zodíaco Piel Roja sólo existe manara de de servirse de la energía vital: el menor esfuerzo y la mayor sabiduría.
LOS TOTEM: El mineral: plata; el vegetal: chopo; el animal complementario: esturión; y el color: plateado.

PUMA(Del 19 de Febrero al 20 de Mazo)Tercera Luna. Grandes Vientos. FAMILIA DEL SAPOEstos nativos se hallan poseídos de la facultad de ver más allá del horizonte, allí dónde no llegan los ojos de los demás hombres Son capaces de leer en la esfera celeste, para localizar los secretos casi inaccesibles. Pero si desean conseguir este don, deben de hacerse tan refinados como su piedra-tótem, la turquesa que refuerza siempre la voluntad humana. Con esta protección podrán navegar sin riesgo de naufragio por el mar de las emociones; pero la influencia lunar les conducirá a la melancolía, y, en definitiva a la confusión cuando confíen demasiado en su propia suerte. También el Puma desproporciona inteligencia, que unida a la paciencia les permite hacer frente todos los obstáculos con seguridad y determinación.
LOS TÓTEM: El mineral: turquesa; el vegetal: llantén; el animal complementario: oso negro; y el color: azul o verde.
EL HALCÓN ROJO(Del 21 de Marzo al 19 de Abril)Cuarta Luna. Árboles en flor. FAMILIA DE PÁJAROComo su piedra- tótem, el ópalo rojo, los nativos de este signo consiguen con facilidad evitar muchos problemas de la vida, gracias a que pueden servirse de las situaciones que más les estimulan para realizar cosas nuevas y decisivas. En el ambiente que les rodea son muy estimados al ser considerados unos individuos valientes. Se llenan de entusiasmo ante los proyectos más audaces, que afrontan con rapidez y sin perder el interés. No obstante, en el caso de que no controlen sus ideales más fogosos, pueden tropezarse con grandes obstáculos en sus actividades mentales; no reconocer el camino que les impedirá distorsionar la realidad y perder las propias fuerzas.
LOS TOTÉM: El mineral: el ópalo rojo; el vegetal: diente de león, el animal complementario: cuervo; el color: amarillo.
CASTOR(Del 20 de abril al 20 de mayo)Quinta Luna. Regreso del sapo. FAMILIA DE LA TORTUGA
Los nacidos en este período se ven protegidos por la fortuna, debido a que son prácticos, dinámicos, y concretos; no obstante, caen con demasiada facilidad en el error de suponer que todo ha de ser conseguido por medio de un duro trabajo. Muy pegados a la tierra, entregados a su propio esfuerzo, tienden a centrase en conquistar una seguridad material, sin preocuparse demasiado por cultivar las cosas del espíritu. Como el mineral-tótem de su signo el crisólito, que simboliza la unión de la Tierra con el Cielo, tienden a perseguir la sabiduría del viejo modo; pies en la tierra y con la cabeza mirando al cielo.
LOS TÓTEM: El mineral: el crisólito; el vegetal: lirio silvestre; el animal complementario: serpiente; y el color: azul.
CIERVO(Del 21 de Mayo al 20 de Junio)Sexta Luna. Siembra del Maíz. FAMILIA DE LA MARIPOSA
Se dice que la piedra- tótem de este signo, el ágata verde musgo, aparece en el mundo vegetal y mineral con unas maravillosas propiedades de consistencia y de proteger la vista. De esta manera los nativos de Ciervo tienden a hacer bien a los demás en algunos casos con la hermosura que saben crear en su entorno –llegan a ser grandes artistas -consiguiendo que abran los ojos y encuentren las mejores soluciones con decisión. Todos estos dones se pueden perder cuando se intenta usarlos para obtener un beneficio propio. Es como si el sentido del altruismo impidiese perseguir otros intereses que no fueran colectivos.
LOS TOTEM: El mineral: el ágata verde musgo; vegetal: milenrama; el animal complementario: alce, y el color: verde o blanco.




PAJARO CARPINTERO (Del 21 de Junio al 22 de Julio)Séptima Luna. Fuerza del Sol. FAMILIA SAPOComo su piedra tótem, la cornalina, que tiene propiedad de sanar las heridas al cerrar el brote de la sangre, los nativos del Pájaro carpintero pueden “curar” con su intuición a las personas heridas en los sentimientos. Han de conseguirlo permitiendo que aparezcan en sus ojos mejores dotes. De esta manera conducirán sus acciones en el amor, si olvidar su facilidad para comunicarse con los demás. Extravertidos, cordiales, se prodigan por todas partes sin importarles las dificultades, porque saben que podrán superarlas. También resultan unos excelentes competidores: conocen la manera de afrontar las situaciones manteniendo el equilibrio emotivo imprescindible para alcanzar la plena armonía.
LOS TOTEM: El mineral: la cornalina; el vegetal: rosa silvestre; el animal complementario: el oso polar; el y el color: rosado.


ESTURIÓN
(Del 23 de Julio al 22 de agosto)Octava Luna, Frutos del Bosque. FAMILIA DEL PÁJARO DE FUEGOLos nativos de este signo son generosos y conocen la forma de protegerse de los impulsos del corazón. Poseen una aguda intuición y la facultad en ocasiones muy evidente, de mantenerse activos, sabiendo prevenirse de los errores en virtud de los estímulos que reciben de su piedra tótem, el granate almandino. Porque son activos, tienen palabra y saben comportarse de una forma espontánea y, a veces, fogosa , siempre van directos al corazón de los demás. Voluntariosos e intrépidos, se muestran muy disponibles y seguros en todos los trabajos que exigen juicio, nervios firmes y un concepto de la complejidad de la vida. Para no perder la armonía han de encauzar su la fuerza de sus impulsos y la improvisación a la hora de adoptar una decisión.
LOS TOTEM: El mineral: granate almandino; el vegetal: frambuesa; el animal complementario: nutria; y el color rojo.

OSO NEGRO
(Del 23 de Agosto al 22 de Septiembre)
Novena Luna. Recolección. FAMILIA DE LA TORTUGALa amatista que es la piedra tótem del signo, simboliza comprensión, justicia, voluntad y armonía. Los nativos disponen de estas cualidades, que les permiten alzarse por encima de los demás. Pero no son demasiado recatados. Tampoco se muestran muy racionalistas, a pesar de verse inspirados por las fuerzas espirituales del Universo, que les facilitan una sólida tabla de salvación entre las agitaciones amorosas de la humanidad; avanzan en la mejor dirección sin dejar de ver el punto más alto. Resultan un poco lentos a la hora de aprender los conceptos; sin embargo, asimilan con facilidad los medios que les harán vencer tenazmente las barreras.
LOS TOTEM: El mineral amatista; el vegetal: violeta; el animal complementario: puma; y el color púrpura.
CUERVO(Del 23 de septiembre al 23 de octubre)Décima Luna. Vuelo del ánade. FAMILIA DE LA MARIPOSA
Como el mineral tótem que les corresponde, el jaspe, sus nativos pueden eludir con facilidad la melancolía, las depresiones, y los males cardíacos; al mismo tiempo, muestran un gran respeto ante los sentimientos de los demás. También poseen una fuerza que irradia calor en todos los lugares dónde se encuentran, al manifestar optimismo y una fe contagiosa. Poseen la facultad de arrastrar a los demás gracias a que conocen los recursos que les permiten mantener en todo momento la armonía y el equilibrio. Son dueños, como el jaspe de un don especial para catalizar las energías más controladas, lo que les permite evitar los disparos emocionales.
LOS TOTEM: El mineral: jaspe; el vegetal: gordolobo; animal complementario: halcón rojo; y el color: marrón.
SERPIENTE
(Del 24 de octubre al 21 de noviembre)
Undécima Luna. Primeros hielos. FAMILIA DEL SAPOCuando estros nativos no se adaptan a una situación deben controlarse y pensar en sus posibilidades auténticas. Se hallan dorados de un alto potencial energético, que permite unas realizaciones bastante singulares. En todo momento han de intentar escuchar la voz del espíritu Muddjekewis, que les guía para recibir las energías del Universo. Con esta fuerza espiritual pueden contar con la facultad de la autodirección por medio de la purificación material. Como su metal tótem, el cobre, conocen el modo de manejar sus energías: se muestran muy eficaces en el momento de afrontar las grandes empresas de esta vida.
LOS TOTEM: El mineral: cobre; el vegetal: cardo; el animal complementario: castor, y el color: el anaranjado.
ALCE(Del 22 de noviembre al 21 de diciembre)
Duodécima Luna. Abundancia. Nieves. FAMILIA DEL PÁJARO DE FUEGOLa obsidiana, el mineral tótem del signo, posee las características de abrir las puertas del pensamiento de los demás; de esta manera los nativos del alce tiene la capacidad de adentrase en las profundidades; hasta aquellas zonas más remotas y esquivas, alcanzando el alma del prójimo. Igualmente no tienen miedo a llegar al meollo de las cuestiones más complicadas, a la búsqueda de lo oculto, que luego sabrán exponer sin herir a las personas que les escuchan. Pueden mantener la armonía si tener que detener sus proyectos, concediendo la justa importancia y respeto a los méritos que poseen; en definitiva, deben saberse valorar en todo momento sin mostrar orgullo ni falsas modestias.
LOS TOTEM: El mineral: obsidiana; el vegetal: abeto oscuro; el animal complementario: ciervo; y el color negro.

dijous, 23 de juny de 2011

La tribu de los Nez Percés


Los Nez percés eran la tribu india más numerosa del Noroeste. Ocupaban la región del río Columbia em Washington, Oregón e Idaho. Joseph el joven accedió a la jefatura de su banda de Nez percés a la muerte de su padre en 1871. Algunos jefes Nez percés habian firmado en 1855 de mala gana un tratado con los Estados Unidos por lo que cedian gran parte de su territorio y en el que se les reconocía la soberania sobre el resto. Pero cuando en 1860 se descubrió oro en la región, los blancos siguieron instalándose en el territorio reservado de los indios y en 1863 el gobierno instó a los Nez percés a firmar otro tratado cediendo más tierras. Muchos jefes se negaron a firmar, entre ellos, al parecer el padre de Joseph.
Jefe Joseph.
El 5 de octubre de 1877, cuando prácticamente habian conseguido su objetivo, tras muchos combates y un recorrido increíble, muy cerca ya de Canadá, Jefe Joseph decidió que no podían seguir luchando ni huir sin abandonar a los heridos, los ancianos y los niños, y entregó las armas.
En Enero de 1879, poco más de un año después de haber entregado las armas ante congresistas y dignatarios, en el Lincoln Hall de Washington D.C ( El discurso se publicó meses después en The North American Review).
750 Nez percés al mando del jefe Joseph se vieron obligados a huir a través de las montañas con la esperanza de poder llegar a Canadá y unirse al caudillo Sioux Toro sentado y los suyos que estaban exiliados en aquel país. Durante tres meses recorrieron más de 2000 Km.y derrotaron repetidamente al ejército norteamericano antes de ser capturados a poca distancia de la frontera canadiense.
Esta fotografia de Joseph, fue tomada en 1877, se realizó pocas semanas después de su captura.
Parte del discurso del Jefe Joseph:
Los primeros blancos que llegaron a nuestra tierra se llamaban Lewis y Clark. Ellos también trajeron muchas cosas que nuestro pueblo no había visto nunca. Hablaban con sinceridad y los nuestros le dieron un gran banquete en prueba de amistad.
Estos hombres eran muy amables. Hicieron regalos a nuestros jefes y los nuestros les hicieron regalos a ellos. Teníamos  muchos caballos y les dimos los que necesitaban y ellos a cambio nos dieron armas y tabaco.
Todos los Nez percés se hicieron muy amigos de Lewis y Clark y aceptaron dejarles pasar por su territorio y no hacer nunca la guerra a los blancos. Los Nez percés nunca han roto esta promesa. Ningún blanco que se atenga a la verdad podrá acusarles de mala fe. Los Nez percés se han enorgullecido siempre de ser amigos de los blancos.
El tratado:
Los Nez percés con Lewis y Clark
Mi padre, como representante de su banda, se negó a participar en el consenjo porque deseaba ser un hombre libre. Declaró que ningún hombre poseía ninguna parte de la tierra y que ningún hombre podía vender lo que no poseía. El señor Spaulding tomó a mi padre por el brazo y le dijo: Ve y firma el tratado. Mi padre retiró el brazo y dijo: ¿porque me pides que renuncie a mi tierra?
El gobernador Stevens instó a mi padre a que firmara el tratado. Pero él se negó a hacerlo. No firmaré vuestro papel, dijo mi padre, no tengo más hogar que este! y no se lo daré a nadie.
Mi padre advirtió a los suyos que no aceptaran regalos porque después, les dijo, "dirán que habeis aceptado pago por vuestra tierra".
Desde entonces cuatro bandas de Nez percés han recibido rendas de los estados Unidos. Invitaron a mi padre a muchos consejos e intentaron que firmara el tratado. Pero él se mantuvo firme como una roca y nunca renunció a su hogar. Su actitud provocó divisiones entre los Nez percés.
El gobierno de los Estados Unidos convocó un consejo para un tratado. Mi padre estaba ciego y débil y no podia hablar por su pueblo. Entonces ocupé su lugar de jefe. En aquel consejo hable por primera vez a los blancos. Dije que yo no queria venir al consejo, peró que habia ido con la eperanza de evitar derramamiento de sangre. El agente dijo que tenia órdenes del Gran jefe blanco de Washington, que teniamos que irnos de la reserva de Lapwai y que si obedeciamos ns ayudaria a diversas formas. No lo haré contesté yo! no necesito vuestra ayuda.
El agente se marchó y hubo paz durante un tiempo.
Mi padre me dijo en su lecho de muerte, hijo mio ahora tu eres el Gran jefe no vevdas nuestras tierras a los blancos, esta tierra guarda el el cuerpo de tu padre y de tu madre.
Vivimos tranquilos durante un tiempo, pero esto no duró. Los blancos habian encontrado oro en las montañas. Los blancos mienten unos por otros, nos robaron mucho ganado, yo hice lo que pude para evitar derramamiento de sangre, cedimos parte de nuestro territorio a los blancos, creyendo asi que mantendriamos la paz, pero estábamos equivocados...


El jefe Joseph murió en 1904 en la reserva de Colville ( Washington).


Fuente: Éramos como el ciervo.




dilluns, 20 de juny de 2011

Los Sioux y la pipa sagrada

La historia cuenta que ella se apareció frente a dos guerreros que habían estado cazando búfalo y alimento en las Colinas Negras sagradas de Dakota del Sur. De repente vieron un cuerpo grande que venía hacia ellos y notaron que era un ternero de búfalo blanco. Pero conforme se acercaba más a ellos, el ternero se convirtió en una hermosa joven India. Mientras caminaba lentamente hacia ellos, ella cantaba en voz alta y repetía: "Contémplenme, contémplenme, pues camino en una manera sagrada."
En ese momento, uno de los guerreros tuvo malos pensamientos en su mente, así que la joven le pidió que se acercara. Al acercarse, una nube negra cubrió el cuerpo del guerrero. Cuando la nube negra hubo desaparecido, el guerrero había quedado sin carne ni gota de sangre sobre sus huesos. El otro guerrero se arrodilló y comenzó a rezar. Mientras rezaba, el ternero de búfalo blanco —que ahora era una joven India— le indicó que regresara con su gente y les advirtiera que cuatro días más tarde ella les traería un bulto sagrado.
Así que el guerrero hizo lo indicado. Regresó con su gente y reunió a todos los mayores y a los líderes y a toda la gente en un círculo, y les comunicó las instrucciones que ella había indicado. Y efectivamente, tal como ella había dicho, al cuarto día regresó. Dicen que una nube bajó del cielo y que de la nube surgió el ternero de búfalo blanco. Éste rodó sobre la tierra, se puso de pie y se convirtió en una mujer joven y hermosa que llevaba un bulto sagrado en la mano.
Entró en el círculo de la gente y, cantando una canción sagrada, entregó el bulto sagrado a la gente que lo cuidaría. Ella presentó su bulto y dijo:
"Este es un regalo sagrado y siempre debe ser tratado de una manera sagrada. En este bulto hay una Pipa Sagrada que ningún hombre impuro o mujer impura deberá ver jamás. Con esta Pipa Sagrada enviarán sus voces a Wakan Tanka, el Gran Espíritu, Creador de todo, su Padre y Abuelo. Con esta Pipa Sagrada caminarán sobre la Tierra, que es su Abuela y Madre. Todos sus pasos deberán ser sagrados.
"El tazón de la Pipa es de piedra roja y representa a la Tierra. Labrado en la piedra hay un ternero de búfalo encarando al centro y simboliza a las criaturas de cuatro patas que viven como hermanos entre ustedes. El tallo es de madera y representa a todas las cosas que crecen. Doce plumas de Aguila Moteada cuelgan desde donde el tallo se une al tazón. Las plumas representan a todos los hermanos alados que viven entre ustedes.
"Todas estas cosas están unidas a ustedes que fumarán la Pipa y enviarán sus voces a Wakan Tanka. Cuando usen esta Pipa para rezar, rezarán por y con cada cosa. La Pipa Sagrada los une a todos sus parientes: a su Abuelo y Padre, a su Abuela y Madre.
"La piedra roja representa a la Madre Tierra sobre la cual ustedes vivirán. La Tierra es roja, y las criaturas de dos piernas que viven sobre ella también son rojas. Wakan Tanka les ha dado un camino rojo —un camino bueno y recto para viajar— y ustedes deberán recordar que toda la gente sobre esta tierra es sagrada.
"A partir de este día, la Pipa Sagrada permanecerá sobre la tierra roja y ustedes enviarán sus voces a Wakan Tanka."
Se quedó cuatro días entre nuestra gente enseñándole acerca del bulto sagrado y su significado. También les dijo: "Hay siete círculos sobre la piedra: representan los siete ritos en los que ustedes usarán la Pipa", y les enseñó siete Ceremonias Sagradas. La primera fue Inipi o Ceremonia de Purificación. Otra fue la Ceremonia de Nombramiento del niño. La tercera fue la Ceremonia de Curación. La cuarta fue Hunkapi, la Ceremonia de Elección de Parientes o de Adopción. La quinta fue Ishnata Awicalowan, la Ceremonia de Casamiento. La sexta fue Hanblecheyapi o Búsqueda de Visión. Y la séptima ceremonia fue Wiwanyag Wachipi o la Danza de Sol, que es la ceremonia de la gente para toda la nación.
Ella nos trajo estas siete Ceremonias Sagradas y enseñó a nuestra gente las canciones y las maneras tradicionales. Indicó a nuestra gente que mientras hagamos estas ceremonias, siempre seguiremos siendo los Guardianes y Tutores de la Tierra Sagrada. Nos dijo que mientras cuidemos y respetemos a la Tierra, nuestra gente vivirá para siempre.
Cuando terminó sus enseñanzas se fue por donde había venido. Salió del círculo y conforme se disponía a partir, ella dijo: "Recuerden cuán sagrada es la Pipa y trátenla de una manera sagrada, pues estará siempre con ustedes. Recuerden también que en mí hay cuatro Edades. Yo los dejaré ahora, pero velaré por ustedes en cada Edad y al final regresaré. El Creador arriba, el Gran Espíritu, está feliz con ustedes sus nietos. Han escuchado bien a mis enseñanzas. Ahora debo regresar al mundo de los espíritus."
También dijo a nuestra gente que algún día regresaría por el bulto sagrado. Y nos dejó el bulto sagrado, que hasta la fecha guardamos. Lo conocemos como la Pipa del Ternero de Búfalo Blanco, porque fue traída por la Mujer Ternero de Búfalo Blanco. Está guardada en un lugar sagrado en la reservación India Cheyenne en Dakota del Sur. La cuida un hombre conocido como el Guardián de la Pipa de Ternero de Búfalo Blanco, y su nombre es Arvol Caballo que Mira.
Cuando prometió regresar, hizo algunas profecías. Una de esas profecías fue que el nacimiento de un ternero de búfalo blanco sería una señal de que se acercaba el momento en que ella regresaría nuevamente para purificar al mundo, trayendo nuevamente armonía y equilibrio espiritual.

La leyenda del Atrapasueños:



Cuentan que hace mucho tiempo atrás cuando el mundo era joven...
Lakota, que era un viejo líder espiritual, encontrándose en una de las montañas más altas, tuvo una visión en la que se le presentó Iktomi (el gran maestro bromista de la sabiduría) aparecido en forma de araña. Iktomi se manifestaba por medio de un lenguaje secreto, que sólo podían comprender los más avanzados líderes espirituales de la tribu.
Ese día y por alguna cuestión especial, mientras ellos intercambiaban en diálogo, Iktomi (la araña), cogió un trozo del sauce más viejo, le dió forma redonda y con algunas plumas, pelos de caballo y adornos de cuentas, comenzó a tejer una telaraña.
Y mientras lo hacia, hablaban de los círculos de la vida, del principio, de la existencia como bebés, del crecimiento a la niñez, del pasaje de la juventud a la edad adulta y de la llegada finalmente a la ancianidad, cuando necesitamos nuevamente la atención y los cuidados de cuando fuimos bebés, completando así el circulo que iniciamos con el nacimiento.
Iktomi decía mientras seguía avanzando en el tejido de su red: "En cada tiempo de la vida hay muchas fuerzas, algunas buenas y otras malas. Si te encuentras en las buenas, ellas te guiarán en la dirección correcta. Pero si escuchas a las fuerzas malas, ellas te lastimarán y te guiarán en la dirección equivocada".
Y continuaba expresando: "Hay muchas fuerzas y diferentes direcciones, que pueden ayudar a interferir con la armonía de la naturaleza. También con el gran espíritu y sus maravillosas enseñanzas".
Iktomi al mismo tiempo que hablaba, continuaba entretejiendo su telaraña desde afuera, hacia el centro; ni bien la halló terminada, le entregó a Lakota la red, diciéndole: "Mira la telaraña, es un circulo perfecto, pero en el centro hay un agujero; úsala para ayudarte a ti mismo y a tu gente; para alcanzar tus metas y hacer buen uso de las ideas de la gente, sueños y visiones".
"Si tú crees en el Gran Espíritu, la telaraña atrapará tus buenas ideas y las malas se irán por el agujero".
El líder espiritual Lakota, le transmitió la visión a su gente y ahora los Indios Sioux usan el atrapasueños como la red de su vida. 

La energía positiva y creativa vertida de los sueños queda atrapada en la telaraña de la vida; mientras que todo lo malo, negativo y atemorizante se escapa a través del agujero del centro, para no ser más nunca parte de ellos. ergías negativas, es de suma importancia poder reconocer un verdadero atrapasueños; de cualquier otro objeto, que aún siendo una bonita artesanía, no cumpla con los requisitos básicos para los que ha sido creado.



Las tribus y los búfalos

En el siglo pasado, antes que el hombre blanco llegara a las tierras en que vivían mis hermanos, las tribus se movían y vivían según lo que hicieran los búfalos; los movimientos de los pueblos no dependían tanto del clima, sino de seguir a los búfalos. Los búfalos nos daban comida, ropa, y armas. La carne de búfalo era importante, así como su piel y sus huesos.

Pero siempre, cuando un joven empezaba a querer mujer, debía enfrentarse a una prueba. Debía matar a un búfalo, en medio de su rebaño. Nada de matar a los más débiles, a los rezagados. Un guerrero debía probar su valía matando a uno de los machos fuertes, pero nunca al jefe de la manada, que lo habría hecho cachitos.

Esto suena sencillo, pero la prueba era moverse entre los búfalos sin espantarlos, porque el que los espantara, no podía regresar al pueblo; al espantar la manada, obligaba al pueblo a viajar, y eso no se permitía. Los guerreros que lo hacían huían, o eran asesinados por el trabajo que habían provocado a la tribu.

Era muy importante el rito de transformación en búfalo... este rito consistía en untarse todo el cuerpo de grasa de búfalo; usar armas hechas con huesos de búfalo, y al final, meterse en una piel de búfalo, hasta oler y parecer y moverse a la velocidad de un búfalo

El éxito de esta prueba dependía además que el guerrero fuera capaz de sacar el búfalo muerto de entre la manada y llevarlo al campamento. Si lo lograba, podía elegir esposa.

Si lo dejaba a medias, o no lo llevaba completo hasta el centro del pueblo, no era desterrado, pero no sería un guerrero, sino un aprendiz de algún oficio. Y podría elegir esposa hasta pasados muchos años.

El búfalo es considerado por muchas tribus como un símbolo de abundancia: su carne alimentaba a la gente, las pieles proveían ropa y refugio, los huesos y tendones proveían herramientas de supervivencia, las pezuñas proveían pegamento. Según la tradición Lakota, la Mujer Ternero de Búfalo Blanco les entregó la Pipa Sagrada, prometiéndoles abundancia en tanto honraran mediante el rezo al Gran Espíritu y a todas sus relaciones, es decir, a las otras creaciones de la naturaleza.
La Medicina de Búfalo significa un honor, reverencia o aprecio especial por todas las cosas que la Tierra ofrece a sus hijos. Es también saber que la abundancia está presente cuando se honran todas las relaciones como algo sagrado, y cuando se expresa gratitud a cada parte viviente de la Creación.

diumenge, 19 de juny de 2011

La tribu Quileute:

La tribu Quileute es una pequeña tribu conformada por 750 personas. Viven en la reserva india Quileute desde 1855. Se localiza en el condado Clallam County en Washington, donde desemboca el río Quillayute, en la región de La Push.
Los Quileute forman parte de la familia Chimakuan, de la que también formaba parte la tribu Chemakum, que fue eliminada por los Suquamish en la década de 1860.
El dialecto Quileute es único, ya que es de los 5 idiomas en todo el mundo que no tienen sonidos nasales (m, n) y el idioma de su tribu hermana desapareció junto con ella.
La playa de la Push
En la época pre-colonial, la tribu sobrevivía de la pesca, la caza de ballenas, y construcción de casas que resistieran las lluvias de la región.
Los Lobos y la tribu Quileutes:
Dice la leyenda que los quileute descienden de los lobos, cuentan que  esta tribu tiene un mito que explica cómo ellos y las tribus vecinas fueron creados a partir de animales por "Q'waeti", el Transformador, algo así como un héroe benévolo para los Quileute y sus vecinos.

Según este mito, Q'waeti' viajaba por la tierra, al llegar a las tierras donde habitarían los Quileute, vio que no había personas ahí, sólo dos lobos. Q'waeti' los transformó en personas, por eso los Quileutes dicen que ellos son valientes como lobos porque descienden de ellos. Claro, esto es un mito, parte del folclor del pueblo Quileute.
La gente Quileute era muy religiosa y piadosa. Según la creencia de Quileute, al llegar a la pubertad, los muchachos saldrían en una búsqueda a encontrar energías sobrenaturales y volver pues un hombre dignificado. También creyeron que estas energías no eran eternas; la energía desaparecería en un cierto punto del tiempo. Para asegurar a cada uno bienestar y por una buena estación, una ceremonia de color salmón fue realizada. La gente creyó que cada persona en su tribu tenía su propio guarda.

El Tótem

Tótems

Un tótem puede ser el símbolo de una tribu, clan, familia o individuo. La tradición nativa americana establece que cada persona está conectada con nueve diferentes animales que acompañan a cada persona a través de la vida, actuando como guías. Guías de diferentes animales entran y salen de nuestras vidas en función de la dirección en la que nos dirigimos y las tareas que deben completarse a lo largo de nuestro viaje.
Por otro lado, tu Animal personal de Poder puede cambiar varias veces en tu vida, dependiendo de tus necesidades específicas.

Creencias indígenas explican con más detalle que un animal totémico es el que está con nosotros en el transcurso de nuestra vida, tanto en el mundo físico y espiritual. Aunque la gente puede identificarse con las guías de animales diferentes a lo largo de su vida, es el animal totémico el que actúa como el espíritu guardián principal.
Con este animal compartimos una conexión, ya sea a través del interés en el animal, las características, los sueños, o de otro tipo de interacción.

Cada uno de nosotros tiene un animal particular como su Medicina personal. Los Tótems o Animales personales de Poder son los espíritus protectores que nos ayudan tanto en nuestra vida cotidiana como en nuestra búsqueda espiritual de Armonía. Estos Animales de Poder son comúnmente un reflejo de tu yo más profundo, y también representan las cualidades que necesitas en este mundo, pero que con frecuencia están ocultas u oscurecidas.

Para algunas personas, saber cuál es su animal totémico es casi un proceso natural. Inexplicablemente se sienten atraídos por un determinado animal o tienen una especial sensibilidad por la energía del animal.
Para otros, identificar su totem animal es mas complicado..

Tú le entiendes a el perfectamente y por eso sientes protección cuando el te guía y te acompaña, y el se siente protegido contigo porque te considera uno de los suyos. Es una especie de trabajo en equipo, uno pone los sentidos y el otro pone la inteligencia, uno pone la fuerza y el otro la valentia.

divendres, 17 de juny de 2011

La caza y la guerra

Como es natural, todos los cazadores necesitan estar muy versados en una serie de procedimientos, y los indios norteamericanos no constituian la excepción. Lo más importante era seleccionar las trampas o las armas adecuadas, pero además había que conocer las pautas de comportamiento de la presa, el uso de señuelos, reclamos, silbatos y ropa, los refugios y escondites. Un buen cazador debía conocer tambien las ceremonias y rituales de caza, sus cantos y fetiches.
Cazar como un hombre:
Era muy común que los muchachos aprendieran a cazar y poner trampas recibiendo las enseñanzas de sus padres, de parientes o mayores, su papel de cazadores estaba marcado desde una temprana edad. Los muchachos aprendían todas las lecciones importantes para obtener caza, conocer la presa y tener el equipo adecuado. Aprendían también  qué tipos de flecha volaban mejor, qué plumas eran mejores para fabricar flechas, y como evitar perderlas entre la hierba.
En una partida de tres o quatro chicos, el pájaro no pertenecía al que lo había matado, sino al que lo recogía. Cuando un muchacho mayor y más diestro salía acompañado de otro, el más hábil podia quedarse sin pájaros, porque todos los que matara serían para su compañero.
El águila:
La mayoria de las aves prestaban su plumaje a la confección de ropas, adornos de guerra y rituales, pero a algunas de ellas se las buscaba de un modo especial, por encima de todas estaba el Águila, considerada universalmente una criatura majestuosa, su naturaleza solitaria y su habilidad para volar tan alto por encima del hombre limitado a la tierra, le dotaron de un halo misterioso y místico que no ha sobrepasado ningún otro animal.
En ocasiones las águilas se atrapaban vivas y podian usarse como señuelo. No obstante, a la mayoria se las mataba con un lazo de fibra de madera o rompiéndoles la espalda. El valor del ave capturada dependía de su edad. La más apreciada era la llamada de "puntas negras" un águila dorada joven que no hubiera llegado a los cuatro o cinco años.
Guerras intertribales:
Tradicionalmente, la propiedad individual o tribal de la tierra era un concepto limitado entre los indios norteamericanos, pero las luchas por pastos ricos donde había caza, botín, prisioneros de guerra, cabelleras, formaban parte del tejido tribal.
Se reconocían dos clases de guerra entre tribus. una era defensiva, se luchaba para proteger el poblado, la otra era agresiva, se hacía contra el enemigo y se obtenian honores que, particularmente en las Grandes llanuras, se conseguian por medio de un complicado sistema que contabilizaba las "hazañas".
El objetivo de guerras de este tipo rara vez consistia en aniquilar al enemigo. Ási, con la venganza satisfecha, el botín era lo más importante: caballos, esclavos mujeres, niños y particularmente, en el caso de los Iroqueses, un adversario valiente al que se llevaba a la muerte con una tortura ritual.
La guerra entre los Colonos y los Nativos:
Estas guerras que se extienden desde los tiempos coloniales hasta la Masacre de Wounded knee y el establecimiento definitivo de la frontera de los Estados Unidos en 1890, en general se resolvieron con la conquista de los pueblos Amerindos y su asimilación cultural o su localización forzosa en reservas.
Se calcula que los más de 40 años en total de guerras transcurridas entre 1775 y 1890 supusieron la muerte de más de 45.000 indios defensores de sus tierras ancestrales y 19.000 blancos invasores, la estimación incluye mujeres y niños de ambos bandos.

Inipi:

Los Nativos Americanos crearon el Inipi o cabaña de sudación, para celebrar ceremonias de purificación previas a cualquier otro rito, consideraban que habia sido dada a los hombres para su purificación espiritual, fisica y mental, llevándoles a conectar con la conciencia de unidad y asi renacer.
Estructura del Inipi.
El Inipi constará de una estructura en forma de iglú, de poco peso pero segura, que en el interior nos preserve de la lluvia y el viento. Para construir el Inipi necesitaremos varas de árbol avellano doblados y luego cubrirlo de mantas por encima creando en su interior un espacio circular perfectamente sellado del exterior, excepto por la puerta que tambien se puede tapar, en el centro del recinto, existe un agujero donde se situarán las piedras que previamente se encuentran en las llamas del fuego ceremonial que hay en el exterior del inipi. Una vez reunido el grupo en el interior, por la puerta de tela se introducen las piedras al rojo vivo con una pala, y se situan en el centro del Inipi, se cierra todo y se echa agua sobre las piedras, creandose unas intensas nubes de vapor de agua que convierten el lugar en un autentico reto de superación de umbrales de calor y sudor. Se entonan cantos, se habla, se da la palabra, y se van introduciendo piedras, echando agua y hierbas aromaticas.
Generalmente se hacen quatro puertas, lo que significa que al final de cada puerta se abre el Inipi dejando entrar aire fresco, la catarsis producida es real y tangible y es una limpieza del Aura, para quien logre aguantar hasta el final. Este ancestral conocimiento siempre se precisa de la dirección de una persona experimentada.
Inipi
La palabra inipi deriva de la palabra Lakota "Iniunkajaktelo" que literalmente significa: vamos a orar a la tienda de sudación.

dijous, 16 de juny de 2011

El idioma Lakota

En el idioma Lakota, es esencial entender la pronunciación a fin de expresar las emociones plenamente y hacer declaraciones con sentimiento. Los sentimientos son importantes en el lenguaje. Podemos decir mil palabras y no decir ninguna en serio si nuestros sentimientos no están en ello. Ya sea que escuchemos a oradores ingleses o lakotas, uno puede notar cuándo utilizan eficazmente su lenguaje porque uno puede sentir sus emociones.
Además de emociones y sentimientos, el lenguaje refleja el ambiente. Expresa la filosofía. Afirma la espiritualidad. Apoya a la música, las danzas, los buenos tiempos, los tiempos tristes. Todos esos sentimientos están contenidos en él. Es la fuerza vital de la cultura.
— Albert White Hat Sr., "Reading and Writing the Lakota Language"
Es importante saber que el idioma Lakota es un idioma sagrado, de esta forma no puede hacerse una traducción literal. El Lakota expresa un concepto con una palabra mientras que nuestro idioma se dirige a un acto u objeto.
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Guía general de pronunciación:
El acento en las palabras Lakota recae:
  • por lo general en la segunda sílaba
  • algunas veces en la primera sílaba (en 20-30% de las palabras)
  • nunca en otro lado
Algunas palabras tienen la misma ortografía, pero una entonacion diferente les cambia el significado, y por lo tanto los acentos son importantes. Aquí denotaremos una sílaba acentuada con acento agudo. Por ejemplo: pa há (colina), tá ku (que, algo). Las palabras sin acento visible se pronuncian con el acento en la segunda sílaba.
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Vocales
Hay ocho vocales en Lakhota, de las cuales cinco son básicas:
Vocal
Ejemplo en español
Ejemplo en Lakota
a
p a dre
luhá (tú tienes)
e
p e ra
he (ese, cuerno)
i
m i na
hi (diente, él vino)
o
b o ca
istó (brazo)
u
c u na
hu (hueso, copular)
Y tres son nasales:
Vocal
Ejemplo en Lakota
an
han (sí)
in
pehin (pelo)
un
kun (codiciar)
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Guías de pronunciación para las vocales:
  • Cuando una vocal comienza una palabra, sea básica o nasal, el sonido es articulado claramente .
  • Cuando dos o más vocales básicas se escriben juntas , cada vocal es pronounciada por separado .
  • Cuando una vocal básica y una vocal nasal se escriben juntas , cada vocal es pronounciada por separado .
  • Las palabras en lakhota tienen el mismo número de sílabas que vocales. Por lo tanto, contando el total de sonidos vocales (básicas y nasales) uno puede identificar el número de sílabas.
  • Cuando cualquier vocal básica sigue a las letras m o n , la vocal es pronunciada con un sonido nasal . Sin embargo, a pesar de la pronunciación, uno no escribe la vocal nasal.
  • Las vocales nasales que preceden a las letras b o p crean de manera natural el sonido de la letra m al pronunciarse, como en wanbli . Sin embargo, la palabra se escribe con la vocal nasal.
  • Cuando una vocal nasal precede a la letra k , se añade el sonido alterno ng (como en tatanka ).
  • Las vocales nasales no existen en español. Se pronuncian "a través de la nariz", como las palabras " en core" o "b on t on " en francés. A pesar de que aquí las escribiremos con dos letras (vocal + n ), no se trata de dos sonidos, sino de una sola vocal nasalizada.      

    (Fuente, "Clan del lobo")


    Video: Guardianes de la sabiduria Lakota:

     


La vida domestica

Alimentación:
En general, en Norteamérica se consumía mucha más carne en las regiones del Norte que en las zonas del Sur, y ocurria a la inversa en cuanto a los alimentos vegetales . Los grupos esquimales, chipewya y montagnais del Artico y Subártico subsistian nutriéndose casi exclusivamente de aves, pescado, foca, ballena, caribú, toro almizcleño, y lo complementaban con productos silvestres como bayas, nueces, y tallos tiernos, éstos se usaban más para aderezar. Las tribus del Sudoeste tales como los Hopi, zuni, cochiti, cultivaban alubias, patatas, guisantes, calabazas...Las plantas silvestres también eran importantes en la dieta del Sudoeste y en su temporada se recolectaban y almacenaban distintas semillas, raíces, hierbas...Si se perdian las cosechas, estos valiosos recursos naturales evitaban que murieran de hambre. La carne era relativamente poco importante, aunque completaban la dieta con ciervo, aves y algo de carne de bisonte de la región de las llanuras. El pescado, tan presente en el Norte y en la Meseta, no solía tomarse y, por ejemplo, para los navajo y los apache era tabú comerlo.
Bebidas:
El agua era la bebida más común de los indios y para estar seguros de que habría siempre suficiente para el consumo diario, las aldeas se situaban generalmente cerca de lagos, rios o arroyos. Hacian preparados similares al té con infusiones de plantas y partes de plantas. Entre las tribus de California era muy común una bebida de bayas de manzanita, y la preferida de los pima y demás tribus cercanas de Arizona era una preparada con el fruto del cactus. Los indios de los bosques empleaban la raíz del sasafrás, desecada y cortada en trozos pequeños, se hervía para obtener una infusión sabrosa y agradable. Otras tribus de las llanuras del Norte empleaban la milenrama hervida como purgante y para curar enfermedades del estómago y dolores de cabeza.
Raíces comestibles:
La camasia era una planta silvestre sumamente importante para muchas de las tribus de la Meseta, tales como los nez perce, cayuse, walla-walla. Su bulbo liláceo, de forma de cebolla, se recolectaba en enormes cantidades en las húmedas praderas de las tierras altas, caraterísticas de gran parte de la Meseta. Se recogían al comenzar el verano y nuevamente en el otoño, la arrancaban del suelo valiéndose de un palo de cavar.
Las expediciones a las praderas de camasias solían considerarse vacaciones lejos de casa era el momento en que los niños podían nadar en los rios y arroyos y los hombres podían cazar y pescar.
Plantas cultivadas:
Las tribus del Sudoeste, las praderas, y los bosques cultivaban varias clases de alubias, calabacines y calabazas que aunque se comian frescas solían deshidratarse y almacenarse para usarlas más adelante. Sin embargo, la principal planta alimenticia en estas zonas culturales era el cereal gigante y el maíz. Entre los Iroqueses se consideraba al maíz junto a las alubias y los calabacines, el alimento básico nativo más antiguo, y los tres se veían como regalos del creador, esta tribu al igual que nuchas otras, celebraba ritos complicados, y el momento de la plantación, la maduración y la cosecha  eran generalmente ocasión de fiesta.

dimecres, 15 de juny de 2011

El hogar:

Tienda Wigwam.
Las viviendas de los indios americanos, resultado de una experiencia de siglos, fueron diseñadas y desarrolladas para protegerse de la lluvia, el viento, el calor y el frio, mientras el trazado de la aldea tuvo encuenta la defensa y las necesidades sociales y religiosas de la tribu. Estas necesidades variaban del entorno hostil del Articoy el subártico al calor sofocante del Sudeste, de la humedad y la niebla de la costa Noroeste al clima tonificante de la costa del Atlántico, del suave pero húmedo Sudeste a los cambios bruscos de las Grandes llanuras castigadas por el viento. Con un inmenso ingenio al emplear los materiales naturales del entorno surgieron por mencionar sólo algunas: Iglú, wigwam, hogan, kiva, casas de tablas, casas alargadas, casas de hierbas, chickee y tipi.
El tipi:
Para cada Tipi se usaban una docena más o menos de pieles, originalmente hecha de pieles de animales como el bisonte y cada piel requería varios dias de trabajo. Primero se les quitaba la grasa y la carne y luego se secaban al sol, se raspaban y se aclaraban. Eso era suficiente para una túnica o una manta, pero a las pieles destinadas a otros fines había que quitarles el pelo, curtirlas y suavizarlas.
La palabra Tipi proviene del término Lakota "lugar para vivir". La tienda debía levantarse orientada siempre al Este el punto del orizonte por donde despunta cada dia el sol.
Tipis.
Permitia a sus usuarios aislarse de las inclemencias del clima y conseguir un hogar cálido en invierno y fresco en verano. Un tipi podia ser levantado o desmontado en menos de dos horas por dos mujeres.
El wigwam:
Era una vivienda mucho más pequeña que la casa alargada de los Iroqueses, pero utilizaba invariablemente la cobertura de cortezas y esteras. Wigwam es un nombre abnaki (algonquino) que significa literalmente vivienda, los indios de las tierras de bosques utilizaban otros varios tipos de casas, la cabaña terminada en pico (que recordaba al tipi en apariencia) y la casa de las cortezas. Sin embargo, la estructura en forma de domo tan caracteristica del wigwam tenía una amplia difusión desde Canadá hasta Carolina del Norte.

dimarts, 14 de juny de 2011

Jefe casaca Roja ( Jefe seneca)

Casaca Roja, luchó con su oratoria hasta el último momento de su vida  para resistir a la invasión del hombre blanco y defender lo poco que éste había permitido conservar a los senecas.
Casaca Roja nació en 1752 en Canoga (Nueva York) en el pueblo Seneca, Se le conoce con este nombre por la casaca que le regalaron los británicos cuando luchó a su lado en la guerra de la independencia.
Su primer nombre fue Otetani "El que está preparado" y su nombre de jefe Sagoyewatha, "El que hace despertar". Los Senecas eran porteros o guardianes de la puerta occidental de la confederación. Despues de las guerras tribales de 1650-60, los Senecas absorbieron a otras tribus y se extendieron por el territorio conquistado al oeste del lago Erie y al sur a lo largo del Alleghany, convirtiéndose en la tribu más importante de la confederación. Sus aldeas fueron destruidas por Sullivan en 1779, pero siguieron en su territorio original del estado de Nueva York.
El orador Seneca Casaca Roja murió en la aldea Seneca el 20 de enero de 1830.
En el verano de 1805 pronunció este discurso como respuesta a un joven misionero llamado Cram, que pretendia cristianizar a los Iroqueses:
"Jefe casaca Roja"
"No queremos destruir vuestra religión, ni aceptarla. Sólo queremos disfrutar de la nuestra."
Profecía:
Hace muchos inviernos, nuestros sabios antepasados predijeron que llegaría del Este un gran monstruo de ojos blancos, y que devoraría la tierra en su avance. Ese montruo es la raza blanca y la predicción está cerca de cumplirse. Cuando se debiliten, aconsejarán a sus hijos plantar un árbol que tenga cuatro raíces en dirección norte, sur, este y oeste, y luego, vivir juntos en armonía, agrupados bajo su sombra. Ese árbol, lo propongo, será este mismo lugar. Aquí nos reuniremos, aquí viviremos, aquí moriremos.
(Iroqueses)

Canciones y Danzas

En algunas regiones los inviernos eran bastante frios y duros, cuando la gente se inmovilizaba y tendía a  permanecer reunida, estaba marcado por las ceremonias de intercambio de regalos, los acertijos y la narración de historias. Estas personas tenian la habilidad de saber relatar mitos y leyendas, incluso de predecir el futuro. Asi en los largos meses de invierno, junto a las actividades tales como preparar las pieles y cueros, confeccionar, remendar o adornar las ropas y armas, se contaban narraciones tradicionales, los ancianos por ejemplo pasaban la mayor parte con los jovenes enseñandoles así muchas normas del comportamiento social, tradiciones tribales y demás...
Música y canciones:
La música constituia una inmensa fuente de placer para los indios norteamericanos y se apreciaba y honraba la destreza en este arte. Para ellos, la música, esta conexión con el poder y con la comunicación, con las fuerzas misteriosas que controlaban toda la vida humana, se usaba en todas las ceremonias públicas y religiosas. En la fiesta para partir a la guerra, sus cantos de voz metalica y penetrante para dar valor incitan a esfuerzos mayores, a hazañas más bravas, y esas mismas voces agudas los ensalzan y dan la bienvenida cuando regresan, y si alguno a caido, su canto salvaje y misterioso llena durante dias el aire del campamento con las grandes proezas de los que han muerto, y este honor es apreciado profundamente por el corazón salvaje.
Un componente esencial de la música india americana era llamado "canto del sueño" muy común en la mayoria de las zonas culturales. Estas canciones no se componian, se decia que llegaban en un sueño que para el indio implica una conciencia aguda de algo misterioso. Los sueños y las canciones pueden venir cuando duerme de forma natural, pero el primer sueño importante le llega al joven en una vigilia de ayuno. Está solo, en un lugar silencioso...su mente está pasiva, espera que le llegue una impresión desde un origen misterioso. El silencio empieza a vibrar, se hace ritmico, y a su mente acude una melodia, este es su canto del sueño, su propiedad más personal y se dio cuenta que él formaba parte de la naturaleza.
Danzas:
La danza acompañaba frecuentemente a los músicos y cantores y era un elemento importante de las ceremonias y ritos. Algunas danzas eran características de los hombres, otras de las mujeres, algunas eran para determinados miembros de algunas órdenes, sociedades o fraternidades, como la danza del sueño chippewa en la que se usaba un tambor sagrado. Muchas eran expresiones de reconocimiento y gratitud.
Entre las más espectaculares se hallaban las danzas llamadas del bisonte.
El movimiento de los hombres solia ser vigoroso y con cambios rápidos, a veces violentos, de posición, el de las mujeres tendía menos a ser así, aunque en algunos bailes habia un salto o un brinco y se movian alternativamente los hombros con suavidad produciendo un balanceo característico, uno de los pasos más usados y de mayoe difusión es el de punta-talón, con el golpe fuerte del tambor, la punta del pie toca ligeramente la tierra y, en el siguiente golpe suave, el talón da con fuerza en el suelo.

dilluns, 13 de juny de 2011

Oración Sioux:


Oh! Gran espiritu, cuya voz oigo en el viento y cuyo respiro da vida a todo el universo, óyeme soy pequeño y débil, uno de tus muchos hijos.
Déjame pasear en la belleza y permíteme que mis ojos siempre puedan contemplar el rojo púrpura de la puesta de sol.
Haz  que mis manos respeten las muchas cosas que tus has creado y agudiza mis oídos para oír tu voz.

Hazme sabio para comprender todas las lecciones que tu has escondido detrás de cada hoja y de cada roca.

Dame fuerza no para ser más fuerte que mi hermano sino para luchar contra mi peor enemigo, yo mismo. 

y hazme siempre listo para ir ante ti con las manos limpias y la mirada recta para que cuando la luz se desvanezca como se desvanece la puesta de sol mi espíritu pueda llegar ante ti sin ninguna vergüenza...