'Existe una manera de vivir a la que los Lakota llaman "Caminar en la Belleza." Se dice que uno Camina en la Belleza cuando tiene su Tierra (parte fisica) y su Cielo (parte espiritual) en Armonía.'

dimecres, 27 agost de 2014

Sabias que?...

Seguro que hay muchos acontecimientos que desconozemos sobre el genocidio que pasó en territorio Nativo Americano, tanto en Norte America como en Sud America aqui os quiero contar algunas cosas que no os dejaran indiferentes...

Sabias que, cuando Abraham Lincoln presidia en los  Estados Unidos, aparte de liberar a los esclavos, tambien bajo su mando hizo ejecutar a 38 Dakotas? Porqué pasó esto?
La guerra de Dakota de 1862, también conocido como el Sioux Uprising, fue un conflicto armado entre el Estados Unidos y varias bandas del este de Sioux (también conocido como el este de Dakota). Comenzó el 17 de agosto de 1862, a lo largo del río Minesota. 
Terminó con una ejecución en masa de 38 hombres Dakota el 26 de diciembre de 1862, en Mankato, Minesota.

A lo largo de la década de 1850, violaciónes del tratado por parte de Estados Unidos y pagos de la anualidad con retraso o injusta por agentes indios causaron el aumento del hambre, las enfermedades  y las privaciones entre los Dakota. Los Dakota previamente habían exigido que el gobierno les diera los pagos de la anualidad directamente a ellos. A mediados de 1862, la Dakota exigió las anualidades directamente de su agente, Thomas J. Galbraith. Los comerciantes se negaron a proporcionar más suministros a crédito en esas condiciones, y las negociaciones llegaron a un punto muerto.
En los próximos meses, continuaron las batallas enfrentando a los Dakota contra los colonos  más tarde, el ejército de Estados Unidos, terminó con la entrega de la mayoría de las bandas de Dakota. A finales de diciembre de 1862, los soldados habían tomado cautivos a más de un millar de Dakota, que fueron internados en cárceles de Minnesota. Después de los juicios y condenas, 38 Dakota fueron ahorcados el 26 de diciembre de 1862, en la mayor ejecución de un día en la historia de Estados 
Unidos.
                                                                                                                                          
  Sabias que? A mediados del siglo XIX se crearon las primeras reservas de nativos americanos y para 1876 casi todas las tribus ya habían sido reubicadas cerca de fuertes militares. A partir de ese momento, empezaron a recibir productos básicos (commodities) del gobierno estadounidense de una calidad ínfima que diezmaron la salud de los indios y desencadenaron pandemias como la diabetes. Otros enemigos que diezmaron la población de nativos americanos fueron los patógenos introducidos por los europeos, como la viruela, el sarampión, la gripe, la tosferina, la difteria, el tifus, la peste bubónica, el cólera y   la fiebre escarlata, que en algunos casos arrasaron con tribus enteras.  
Sabias que?
Asimismo, el documental “A good day to die” habla sobre otras políticas infames del gobierno estadounidense, como la que en los años de 1950 obligó a los niños nativos americanos  a abandonar sus comunidades y familias para ser colocados en internados en los que les enseñaban oficios durante cuatro años.

Sabias que?
En el mes de junio, dos comerciantes en Fort Pitt dieron mantas y un pañuelo del hospital en cuarentena de la fortaleza a dos visitantes indios de Delaware, y uno de los comerciantes escribió en su diario: “Espero que tenga el efecto deseado”. La viruela ya estaba presente entre las tribus de Ohio, pero en algún momento después de este episodio, hubo otro brote en el que murieron cientos de personas.
Un segundo ejemplo se refiere a un presunto incidente ocurrido el 20 de junio de 1837. Según Churchill, ese día el ejército de Estados Unidos empezó a distribuir mantas a los mandan y otros indios reunidos en Fort Clark en la actual Dakota del Norte. Las mantas habían sido tomadas de un hospital militar en St. Louis en cuarentena por viruela.
           
Sabias que?...
Cuando los indios empezaron a mostraron síntomas de la enfermedad el 14 de julio , el cirujano aconsejó a los acampados a dispersarse y buscar “refugio” en los pueblos de los parientes sanos. De esta manera, la enfermedad fue propagada, los mandan fueron “prácticamente exterminados”, y otras tribus sufrieron pérdidas igualmente devastadoras.
Churchill cita una cifra de “100,000 o más muertes” causadas por el ejército de Estados Unidos en la pandemia de viruela de 1836 a 1840. Stiffarm y Lane apoyan la afirmación de Churchill. Dicen que “la distribución de mantas infectadas de viruela por el ejército de Estados Unidos entre los mandan de Fort Clark fue el factor causante de la pandemia de 1836 a 1840″. 

Sabias que, los Españoles hicieron esto?

1539 – Masacre de Napituca:
Tras derrotar a los guerreros Timucuan, Hernando de Soto ejecutó a 200 en la primera masacre de gran escala perpetrada por los europeos en lo que se convirtió en territorio estadounidense.

1541-1542 – Masacre de Tiguex:
Luego de que los españoles invadieron a los Tiguex y violaron a sus mujeres, quemaron a 50 personas que se habían rendido. Los hombres de Francisco Vásquez de Coronado sitiaron el pueblo Moho y tras meses de sitio, mataron a 200 guerreros que intentaban huir.

1599 – Masacre de Acoma:
En represalia por el asesinato de 11 soldados españoles, Juan de Oñate mató a aproximadamente 800 nativos en Acoma. El rey Felipe III castigó a Oñate por sus excesos.

1601 – Montañas de Sandia:
Tropas españolas destruyeron 3 aldeas indios en las montañas de Sandia, Nuevo México. De acuerdo con fuentes españolas, 900 indios Tompiro fueron asesinados.

1805 – Cañón del Muerto:
Soldados españoles encabezados por Antonio Narbona masacararon a 115 indios navajo en Cañón del Muerto, al noroeste de Arizona.
 





 Fuente: unmundodeluz

dissabte, 23 agost de 2014

Grandes Jefes Nativo Americanos

Jefe Hinmahtoo-Yahlahket (Joseph) de la tribu de los Nez perce (1840-1904)

El jefe Joseph es el lider mas representativo de los Nez Perce.
Jefe Joseph se negó a abandonar las tierras de sus ancestros en el valle de Wallawa, en lo que hoy es Oregón. Y aunque no buscó el enfrentamiento en 1876 se vio forzado a huir cuando el general Oliver no dio otra opción que la de mudarse a la reserva. La marcha, cuyo objetivo era Canadá donde en ese momento se encontraba Toro Sentado, se extendió por cinco estados y casi dos mil kilómetros en lo que se conoce como la Guerra Nez Perce. Finalmente se rindió a menos de 60 km de la frontera canadiense el 5 de octubre de 1877, acosado por el frío y el hambre.





 

 

 

 

 

Jefe Seattle de los Suquamish y Duwamish de Washingtong (1786-1866)

Fue el líder de las tribus Suquamish y Duwamish en lo que ahora se conoce como elestado de Washingtong. Siendo una figura prominente entre su gente, se convirtió al catolicismo y buscó un camino de acomodación para los colonos blancos, teniendo una estrecha relación personal conDavid Swinson Maynard. Tomó su nombre del jefe por sugerencia de Maynard.
Seattle, de joven, se ganó su reputación como líder y guerrero, emboscando y derrotando a grupos de enemigos invasores que venían desdeGreen River en las faldas de la cadena montañosa Cascade, y atacando a losChemakum y a los S'klallam, tribus que vivían en la Peninsula Olimpica.
 

 

JefeTatanka Iyotanka (Toro Sentado) de los Sioux Hunkpapa.(1831-1890)

Era considerado un líder espiritual de los Lakota, y también fue elegido como jefe supremo de toda la nación sioux, cuando se incrementaba el acoso del ejército estadounidense sobre sus tierras ancestrales. Sin embargo, la rendición de los nativos era inevitable, por lo que decidió refugiarse en Canadá en 1877, aunque regresó a los Estados Unidos cuatro años después para entregarse a las autoridades gubernamentales.
En 1890 se desencadenan rumores de que Toro Sentado está pensando en huir para apoyar el movimiento indígena conocido como Danza de los Espíritus. Se detiene aToro sentado en su casa, y se disputa un tiroteo entre los policias y los indios la cosa terminó con la masacre de muchos Nativos entre ellos mujeres y niños, el Jefe Big Foot y Toro Sentado.
Ese dia perdieron la vida mas de 300 Nativos Americanos, todo ocurrió en el valle de Wounded Knee.











 

Jefe Mahpiua-Luta (Nube Roja) Lakota Sioux.(1822-1909)

Fue un jefe losSioux Oglala. Dirigió exitosamente la guerra contra los Estados Unidos entre 1866 y 1868, conocida como la Guerra de Nube Roja, por el control del territorio del río Powder en el noroeste de Wyoming  y el sur de Montana.
Nacido cerca del río Platte, en las proximidades de la actual ciudad de North Platte, en Nebraska. Su madre fue una Sioux Oglala y su padre (que murió muy joven) un Brulé.
Nube Roja fue criado en parte por su tío materno, el jefe Smoke. De joven luchó contra losPawnee  y los Sioux que vivían en las proximidades con lo que ganó una notable experiencia militar.











Jefe Goyathlay (Geronimo) de los apaches Chiricahua (1829-1909)

Jefe de los apaches. Cuando en 1609 unos pocos inmigrantes ingleses fundaron la ciudad de Jamestown, en Virginia.
Gerónimo había nacido en el territorio de Arizona, junto a la frontera de México, la inmemorial tierra de los apaches, por la que hacia 1846 pasaron los soldados de Washington en dirección al sur.
Tropas mexicanas fueron las que, en una incursión comercial al sur de los chiricahuas, masacraron a las mujeres y los niños apaches, en una acción en la que, sin justificación militar ni defensiva alguna, perecieron la madre, la esposa y los tres hijos pequeños de Gerónimo.
Esa pérdida fue la que llevó al joven Gerónimo hacerse guerrero y se casó con 16 años a ponerse al frente de tres tribus apaches que atacaron el norte de México y diezmaron la sección de caballería que había cometido la cobarde acción contra mujeres y niños indios.












Jefe Tasunka-Witko (Crazy Horse) Sioux Oglala (1840-1877)

Era el jefe de los Sioux Oglala, notable por el valor de sus guerreros en las batallas. Reconocido por su propio pueblo como un dirigente visionario comprometido con la preservación de las tradiciones y los valores sioux, indujo a su pueblo a una guerra contra los blancos para recuperar sus tierras. Su nombre, Caballo Loco, le fue dado por soñar con un caballo salvaje.
Desde su juventud supo que el mundo en que vivían los hombres era solo una sombra del mundo real. Para entrar en el mundo, él tenía que soñar. Había aprendido una cosa, que si entraba soñando en el mundo real antes de una pelea, podría resistir cualquier cosa. "Y Tasunke Witko bebió su brebaje sagrado y su espíritu voló en el viento y tropezó con el discernimiento del águila pero no lo quiso, degustó el poder del oso pero no lo quiso, y finalmente eligió la sombra del lobo porque en ese día realizaría algo muy especial"

 










 

Jefe Satanta (Oso Blanco) tribu de losKiowa(1820-1878) 

Conocido por su pueblo como Set-Tainte, que significa persona Oso Blanco.
Satanta fue un gran guerrero Kiowa, que luego se convertiría en jefe principal de los Kiowa,
Sus habilidades para hablar le valieron el titulo de 'orador de los llanos', el negoció varios tratados con el gobierno americano, en el que incluye el tratado de Arkansas en 1865 y el tratado de Medicine Lodge en 1867 que requería una reserva para los kiowa.
la fama de Satanta como guerrero y lider fue creciendo, pero no fue capaz de desactivar una confrontación entre los Kiowa y la caballeria de EE.UU cerca del fuerte Fort Zarah (Kansas) en 1867.

"Amo recorrer las praderas. Entonces me siento libre y soy feliz. Si tuviéramos que vivir en casas, palideceríamos y moriríamos".







 Jefe Si Tanka (Big Foot) de los Minneconjou, subgrupo Sioux Teton.(1824-1890)

 Hijo de Lone Horn se convirtió en jefe cuando murió su padre en 1874. Vivía en el noroeste de Dakota del Sur con los Hunkpapa otra banda de Teton Sioux liderada por Toro Sentado. Cuentan nativos de Spotted Elk que era un gran cazador. Él era también un jinete hábil que poseía una cadena de ponis finas, a menudo obtenidos por los indios Crow u otros enemigos. Él era el más conocido, sin embargo, por sus éxitos políticos y diplomáticos. Un negociador capaz. Era hábil en la solución de disputas entre los partidos rivales y fue a menudo gran demanda entre otras bandas de Teton.
Decidido migrar a la reserva de Pine Ridge. El 28 de diciembre, el Minneconjou fueron interceptados por un destacamento del ejército bajo el mando del comandante Samuel Whitside. Big Foot que sufría de neumonía en el momento, ordenó la entrega de su banda. Entonces Su tribu fue escoltada a Wounded Knee Creek donde instalaron el campamento. Poco después, el coronel James Forsyth llegó al mando de la situación. En la mañana del 29 de diciembre, cuando el coronel ordenó a la tribu a entregar sus armas,  se desató una pelea que terminó con un exterminio  de 300 lakotas muertos entre ellos mujeres y niños, mataron de un disparo al jefe Toro Sentado y tambien a Big Foot. una veintena de soldados fueron abatidos.
'Jefe Big Foot yace muerto en la nieve'

dimecres, 25 juny de 2014

Ruta por diferentes reservas del presidente Barak....

Creo que ningún presidente de Estados Unidos ha tenido la decencia de visitar y ofrecer a todas las tribus de Estados Unidos un futuro y una vida mejor, invertir en colegios, sanidad, y ayudar a conserbar la cultura Nativo Americana.
Esta una de sus paradas  por el largo recorrido Standing Rock, reserva Sioux Dakota del Norte.
Vamos a ver si las palabras no se las lleba el viento y se convierten en realidad...
Creo que lo merecen no?

Aqui os dejo un enlace con el prometedor discurso del Presidente Obama, vale la pena escucharlo....

http://youtu.be/lEVxetc9LKw

dissabte, 27 juliol de 2013

Preciosa plegaria Indigena


No te acerques a mi tumba sollozando.
No estoy allí. No duermo ahí.
Soy como mil vientos soplando.
Soy como un diamante en la nieve brillando.
Soy la luz del sol sobre el grano dorado.
Soy la lluvia gentil del otoño esperado
cuando despiertas en la tranquila mañana.
Soy la bandada de pájaros que trina.
Soy también las estrellas que titilan,
mientras cae la noche en tu ventana.
Por eso, no te acerques a mi tumba sollozando, No estoy allí. Yo no morí.


P.D: Dicen que esta plegaria es indigena, pero en realidad la autora de este bello poema es  
Mary Elizabeth frye, una ama de casa de Baltimore, escrito en 1932.
Aún asi que cada uno lo interprete a su manera...
Que más da si lo escribió una tribu nativa americana, o una ama de casa de Baltimore, yo lo encuentro precioso i hecho desde el alma, por eso lo quiero compartir con ustedes.

dimecres, 17 juliol de 2013

Indios Zuni

Los Zuni o Zuñi fueron la primera tribu pueblo que encontraron los exploradores españoles en el año 1539.
Cuando Fray Marcos llegó a Arizona llegó a la vista de Hawikuh, uno de los siete poblados Zuñi. A causa de la hostilidad de los habitantes se vio obligado a volver a México, donde publicó un relato de su viaje, describió el poblado como un pueblo construido con paredes de adobe que brillaba como el oro cuando recibían los rayos del sol del atardecer. En su informe al virrey español, los españoles enviaron una partida militar para hacerse cargo de la ciudad, y los zuni se refugiaron en una meseta inaccesible y construyeron una ciudad a unas treinta millas al sur de Gallup, en Nuevo México, que continua siendo el centro de la reserva de la tribu zuni, en la que unas 5.000 personas aún viven allí,llevan una vida sedentaria se dedican a la agricultura, y trabajan muy bien la plata y las turquesas. En la actualidad, son 9.000 personas que viven en la comunidad del Pueblo Federal Zuñi que son divididos en siete clanes. Cada clan tiene un color símbolo y un animal que representa la localidad o medio ambiente.
Los Hopi, los Zuni, los Yuma, los Tarahumara, los Pima, los Apaches y los Navajos, tenían lenguas y formas de vida muy diferentes, compartían una cosmovisión del mundo, una concepción religiosa y un ciclo mitológico similar. Por medio de los chamanes tribales, realizaban ceremonias para curar enfermedades y protegerse contra los malos espíritus. De entre todos estos grupos étnicos, los Hopis se destacaron por sus extraordinarias profecías.
 Según la tradición Hopi, los Katchinas (en idioma hopi, “sabios y respetados”) fueron los salvadores de su tribu. Estos personajes no eran considerados dioses, pero sí seres superiores y benefactores de su pueblo o comunidad. La tradición oral cuenta que, antiguamente, los Hopi estaban emplazados en un lugar remoto denominado Kasskara, que fue azotado por guerras y desastres naturales que casi llegaron a exterminar su raza.
Fueron salvados del cataclismo por los Katchinas, que vinieron desde las estrellas y recorrían el espacio en escudos voladores o pájaros que tronaban. Poseían aspecto humano caucásico, eran capaces de cortar gigantes bloques de piedra y también de transportarlos.
  PLEGARIA ZUÑI  
He enviado mis plegarias. 
Que nuestros hijos, ambos que han levantado sus amparos en el canto del desierto, puedan sus caminos recorrer sin peligro; Puedan los bosques y los matorrales extender sus ramas llenas de agua para escudar sus corazones; 
Puedan sus caminos recorrer sin peligro, puedan sus caminos todos ser llenos, que no puedan en parte llegarles alguna dificultad cuando hayan recorrido sólo un poco de camino.  
Puedan todos los muchachos chicos y las niñas pequeñas, y aquellos cuyos caminos están delante, Puedan ellos tener corazones poderosos, espíritus fuertes; Sobre caminos que conducen al lado del amanecer, que podáis llegar a viejos; Que vuestros caminos sean llenos; Que seáis benditos con vida.
Donde el camino de la vida de vuestro padre sol sale, puedan salir vuestros caminos.  
Que vuestros caminos sean cumplidos.
         EL ENIGMA DE LOS ZUNI:
Dentro de la mitología Zuni, una leyenda cuenta que el origen de la tribu, fue producto de una gran peregrinación por el océano pacífico, en búsqueda del verdadero centro del mundo, lugar estable y sin guerras. Este concepto de la peregrinación, explicaría el pequeño impacto cultural, al ser sobre una sociedad natal mucho más grande.
Las primeras décadas del siglo XIV, eran tiempos de catástrofes (terremotos, erupciones volcánicas, huracanes, etc.), y de agitaciones políticas en Japón, que podrían haber motivado a buscar lugares más seguros para la vida.
En esa época, varias sectas budistas estaban impacientes para extender su fe.  La combinación de estos factores, haría deseable el viaje a América de peregrinos y misioneros.
La lengua Zuni, no parece estar relacionada con las lenguas vecinas, ni parientes reconocidos en el mundo.
Ciertos rasgos estructurales del lenguaje son similares, por ejemplo, las sílabas son típicamente formadas por una consonante y una vocal, "ka", "ya", no común en las lenguas circundantes.
La lengua es con género diferenciado; hombres y mujeres usan vocabularios diferentes, dentro de la misma lengua.
Esto habría ocurrido porque las mujeres guardaron sus tradiciones nativas, añadiendo selectivamente palabras japonesas. Las nuevas migraciones, generalmente varones, a su lengua original japonesa, añadieron palabras indígenas.

dijous, 31 gener de 2013

Las Black Hills, no estan en venta:

LA NACION LAKOTA: En 1851 los Estados Unidos firmaron el primer tratado con las naciones Lakota (compuesta por las bandas Oglala, Brulé, Hunkpapa, Minneconjou, Sans Arc, Blackfoot, Two Kettles), 
Cheyenne, Arapaho, Crow y otras naciones indígenas de las llanuras centrales y del norte. 
De esta forma el Gobierno de los Estados Unidos reconocía soberana a la Nación Lakota y la reconocía propietaria de la tierra que en el tratado se contemplaba y que incluía casi todo lo que ahora conocemos como Dakota del Sur, Nebraska, buena parte de Dakota del Norte, Montana, Wyoming, Kansas y una pequeña porción de Colorado. De ésta forma, se reconocía oficialmente la soberanía de la Nación Lakota que, hoy en día, solo posee un 6% de este territorio.
No mucho más tarde y, como siempre, se descubre oro y plata en Virginia City, Montana. Ante este hecho se abre una ruta para la extracción motivada por la necesidad de dinero para financiar la guerra civil estadounidense (1861-1865). A principios de 1864 el Gobierno comienza la violación oficial del tratado al enviar tropas para construir una serie de fuertes para proteger el camino a cambio del territorio oeste de la Nación Lakota en lo que vino a llamarse la Ruta Bozeman. El pueblo lakota bajo la dirección política del líder oglala Nube Roja comienza a formar alianzas con cheyennes y arapahos y unen sus fuerzas militares en la lucha contra el avance blanco en el invierno de 1866-67. Durante los primeros meses de 1868 Estados Unidos sufre varias derrotas, y sus ejércitos se atrincheran en los fuertes, lo cual hace que pida un nuevo tratado. Esto condujo, durante el mismo año a la firma de un nuevo tratado, lo que supone que EE. UU. reconoce por segunda vez la soberanía territorial Lakota, estableciéndose esta vez la GRAN RESERVA SIOUX que ocupaba casi todo el territorio de lo que hoy conocemos como Dakota del Sur y grandes porciones de lo que hoy es Dakota del Norte, Nebraska, Wyoming y Montana. Además, el nuevo tratado obligaba a las tropas de EE.UU. a impedir que los no indígenas traspasaran las nuevas fronteras.


El sacerdote católico Jean de Sniet, se introdujo ilegalmente en territorio lakota y publicó en el periódico Sioux Falls Times de Dakota del Sur el descubrimiento de oro en las Black Hills. Esto hizo que el Gobierno armara las tropas de élite del 7º de Caballería del Coronel George Amstrong Custer y las enviara directamente al corazón de las Black Hills en misión exploradora, violando así los, tratados de 1851 y 1868. En 1874 Custer informa que él también ha encontrado oro en las Paha Sapa lo cual tuvo gran repercusión en los periódicos del este forzando de nuevo al Gobierno a enviar otra fuerza militar a las Black Hills (la expedición Jenny) durante el verano de 1875. La existencia de oro se confirmó para satisfacción de Washington que rápidamente envió una comisión negociadora para intentar comprar las Black Hills a los líderes lakotas. Cuando los lakotas rehusaron vender, como era su derecho, Washington respondió transfiriendo las relaciones con ellos a la Oficina de Asuntos Indios. Todos los lakotas. fueron llamados a congregarse en las agencias designadas. Pero a final de enero de 1876 el pueblo lakota decidió vivir en cualquier sitio dentro de la Gran Reserva Sioux. Así, fueron acusados de romper la paz y fueron considerados hostiles.
La mayoría de los lakotas nunca aceptaron el modo engañoso en que se produjo su colonización. Así que, en 1923 presentaron el primer recurso a la Corte, buscando la devolución de las tierras robadas y no la compensación monetaria que el Gobierno de EE.UU. había previsto para este caso. No sabiendo que hacer ante este inesperado giro que tomaban los acontecimientos, la Corte tuvo retenido el sumario durante 19 años. Finalmente, en 1942 quedó perfectamente claro que los lakotas no aceptarían el dinero en lugar de la tierra y la Corte se deshizo del problema diciendo que era un asunto moral y un asunto constitucional. En 1943, La Corte Suprema de EE.UU. rehusó igualmente revisar la reclamación a la decisión de la Corte. El litigio llegó a un punto muerto. Pero el 23 de agosto de 1946 la ley de la comisión de reclamaciones indias fue aprobada por el Congreso ansioso por lavarse la cara ante el trato otorgado a los indígenas por los gobiernos anteriores. Esta intención fue originada por la necesidad que los EE.UU. tenían de lavar su imagen frente a la inminente intención de juzgar a criminales de guerra nazis y japoneses. Los medios de comunicación forzaron a incluir entre las causas a juzgar el genocidio, los desplazamientos forzosos de población, la esclavitud y la perdida de tierras. En 1950 los lakotas vuelven a la carga y después de varios rechazos y una apelación en 1958, la Comisión de Reclamaciones Indias fue instada por la Corte de Reclamaciones a reabrir el caso. La Comisión fue forzada a estudiar el caso y después de un largo silencio, anunció que: habiéndolo estudiado, el mismo, quedaba reducido a tres elementos:
  • Qué tierras fueron adquiridas por los EE.UU. en las Black Hills hasta 1877.
  • Qué retribución había sido otorgada por EE.UU. en el cambio de tierras.
  • Si no hubo retribución: ¿se hizo algún tipo de pago?
Fue esto, probablemente (las limitadas concesiones obtenidas por los lakotas de las Cortes de EE.UU. durante los años 70), lo que hizo emerger al AMERICAN INDIAN MOVEMENT (AIM), y lo que incrementa fuertemente el apoyo desde las reservas de Pine Ridge y de Rosebud en los primeros años de los 70. La involucración del AIM, llamado por los tradicionalistas de Pine Ridge para ayudar contra la venta ilegal de una octava parte de la reserva (la zona denominada Sheep Mountain Cunnery Ranch) por parte del Gobierno Tribal, corrupto encabezado por Richard Wilson, al Servicio Forestal de EE.UU. acabó con una larga etapa de inhibición y absentismo en Tierra Indígena, que duraba desde 1890.La increíble virulencia con que respondió el Gobierno Federal a la «criminal arrogancia del AIM» condujo directamente al dramático asedio del caserío de Wounded Knee en 1973, lo que atrajo por primera vez la atención mundial sobre el asunto de la tierra de las Black Hills Como resultado del escrutinio de este tema comenzó a incrementarse el entendimiento de los vastos intereses que alberga la política federal sobre la región de las Black Hills. Esto incrementó el apoyo de no indios a las posiciones lakotas.
Acostumbrado a tener el control judicial sobre las cuestiones de las reclamaciones indias de tierras, el Gobierno se empeñó en una guerra de contrainsurgencia contra el AIM y sus simpatizantes tradicionalistas en Pine Ridge durante los años 1973 a 1976. Ya fue tarde para contener la presión externa sobre el sistema judicial americano. En 1974, los ancianos lakotas hicieron un Consejo en la reserva de Sandunga Rock y encomendaron al líder oglala del AIM Russell Means que creara el brazo diplomático del AIM, el International Indian Treaty Council (ITTC), que mantiene su presencia como organismo consultivo en la ONU no solo para el Pueblo Lakota sino también para todos los Pueblos Indígenas del Hemisferio Occidental. El hito lo logró, sobre la base del trabajo del primer director, el cherokee Jimmie Durham, cuando en 1977 delegaciones de 98 naciones indígenas hicieron sus presentaciones ante la comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas en Ginebra, Suiza. En 1981 se constituye el Grupo de Trabajo Sobre Poblaciones Indígenas, entidad dedicada a la formalización de leyes internacionales concernientes a los derechos y estatus de las Naciones Indígenas. A finales de 1980 el grupo de trabajo había completado un estudio global de las condiciones bajo las cuales 105 pueblos indígenas eran forzados a vivir. Objetivamente, esto vino a formular la Declaración Universal de los Derechos Indígenas. El resultado de esta declaración fue la proclamación por parte de EE.UU. que «...los asuntos indios son un asunto meramente interno». Expuesto a la observación internacional, el Gobierno Federal quedó en apuros por las propias decisiones de sus tribunales de justicia.
Cuando los lakotas rehusaron aceptar el dinero ofrecido ante su reclamación de tierras en 1979-80, el AIM reforzó su posición popular bajo el eslogan «BLACK HILLS ARE NOT FOR SALE» (LAS BLACK HILLS NO ESTÁN EN VENTA). Esta situación fue acompañada de acciones directas extra legales cuando Russell Means inició en 1981 la ocupación de 880 acres cerca de Rápida City, en las Black Hills. Esto fue llamado el Primer Camino en la Reocupación Física de Paha Sapa. Esta ocupación volvió a llamar de nuevo la atención internacional sobre la reclamación lakota y precipitó la posibilidad de otra acción armada de las fuerzas federales a través de la declaración del juez federal de distrito quien instruyó ordenes para unir fuerzas del FBI y del Servicio de Marshalls de EE.UU. para tomar al asalto las posiciones de los ocupantes que estaban en lo que se llamaba Campo Trueno Amarillo. En 1986 el juez de distrito de EE.UU., Robert O'Brien decidió a favor del AIM el derecho del Pueblo Lakota sobre el lugar de Trueno Amarillo. Esto creó un precedente para otras reclamaciones de tierras en EE.UU.. O'Brien fue severamente reprimido por la Corte Suprema y, fue destituido por la Sala Octava. Los esfuerzos legales y extra legales de los lakota y del AIM finalmente han creado un contexto a través del cual se puede lograr una solución. 

La larga lucha de los lakotas por recuperar su tierra y su integridad como nación sigue avanzando.
El precedente legal sentado por los lakotas da pie a múltiples reclamaciones de tierra, siendo ya hora de que EE.UU. comience a reconocer y a reparar los daños ocasionados en la larga y fea historia de la colonización y genocidio de los indígenas norteamericanos.
Si los tribunales no reconocen esto, querrá decir que EE.UU. sigue con su política de destrucción de las sociedades indígenas y que este hecho lo consideran simplemente un costo accidental a su filosofía de «hacer negocios». Si esto sucede, los lakotas no tendrán una opción real de continuar su lucha para sobrevivir y será una indicación de que el futuro puede ser peor que el pasado.

divendres, 7 desembre de 2012

La nación Lakota:

"Existe una manera de vivir a la que los Lakota llaman "Caminar en la Belleza." Se dice que uno Camina en la Belleza cuando tiene su Tierra (parte fisica) y su Cielo (parte espiritual) en Armonía."


Sobre la Espiritualidad
El culto al Gran Misterio era silencioso, solitario, libre de cualquier búsqueda egoísta. Era silencioso porque toda palabra necesariamente es débil e imperfecta; por lo tanto, las almas de sus ancestros ascendían hacia dios en una adoración sin palabras. Era solitario porque creían que él está más cerca de nosotros en la soledad, y no había sacerdotes autorizados para intervenir. Nadie podía confesar de manera alguna en la experiencia religiosa de otro. Esta fe no podía ser concebida en credos ni forzada en quien no estuviese dispuesto a recibirla. En consecuencia, no había problemas religiosos. Tampoco usaban templos ni santuarios, lo consideraban sacrilegio.

 La Naturaleza
Desde su punto de vista, el Sol y la Tierra fueron los padres de toda la vida orgánica. Del Sol, como padre universal, procede el principio dador de vida en la naturaleza, y en el vientre paciente y fructífero de nuestra madre, la Tierra, se esconden los embriones de plantas y hombres. Los elementos y las fuerzas majestuosas de la naturaleza eran vistos con asombro como poderes espirituales, cada criatura posee un alma en algún grado, aunque no necesariamente un alma consciente de sí misma. Al Lakota le encantaba simpatizar y experimentar una comunión espiritual con sus hermanos del reino animal, cuyas almas mudas tenían algo de la pureza impecable. Tenía fe en los instintos de los animales, como en una sabiduría misteriosa dada desde lo alto. Y aunque aceptaba humildemente el sacrificio supuestamente voluntario de sus cuerpos para preservar el propio, rendía homenaje a sus espíritus mediante rezos y ofrendas prescritas. Cada acto de su vida es, en un sentido muy real. Su respeto por la parte inmortal del animal, su hermano, a menudo lo lleva a colocar el cuerpo de su presa ceremoniosamente en la tierra y decorar la cabeza con pintura simbólica o plumas. Entonces se pone de pie en actitud de oración, sosteniendo en alto la pipa llena, como muestra de haber liberado con honor el espíritu de su hermano, cuyo cuerpo su necesidad lo llevó a tomar para sustentar su propia vida.

Sobre Muerte y Reencarnación
La actitud del Lakota hacia la muerte, prueba y trasfondo de la vida, es enteramente compatible con su carácter y filosofía. La muerte no guarda terror para él; la encara con sencillez y perfecta calma, buscando sólo un fin honorable como su último regalo para su familia y sus descendientes. Por ende corteja la muerte en la batalla. Por otro lado, consideraría una desgracia ser asesinado en una disputa privada. Si uno está muriendo en casa, es costumbre llevar su cama al exterior conforme se acerca el fin, para que su espíritu pueda marcharse bajo el cielo abierto. Muchos Lakotas creían que uno podía nacer más de una vez, y había algunos que afirmaban tener pleno conocimiento de una encarnación pasada. También había quienes sostenían dialogos con algún espíritu gemelo nacido en otra tribu o raza.

El Silencio
El Lakota cree profundamente en el silencio, señal de un equilibrio perfecto. El silencio es el balance o equilibrio absoluto de cuerpo, mente y espíritu. El hombre que mantiene su individualidad siempre calmada y firme ante las tormentas de la existencia tiene la actitud y conducta de vida ideal en la mente del sabio. El autocontrol, la verdadera valentía, la paciencia, la dignidad...

Sobre la Civilización
Para el sabio Lakota, la concentración de población era la prolífica madre de todos los males, tanto morales como físicos. Argumentaba que el alimento es bueno, mientras que el exceso mata; que el amor es bueno, pero la lujuria destruye; y no menos temida que la pestilencia que se deriva de las moradas abarrotadas e insalubres, era la pérdida de poder espiritual inseparable del contacto demasiado estrecho con el prójimo. Cualquiera que haya vivido mucho al aire libre sabe que hay una fuerza magnética y sensible que se acumula en la soledad y que se disipa rápidamente con la vida en multitud; e incluso sus enemigos han reconocido el hecho de que, en cierto poder y aplomo innato, totalmente independiente de las circunstancias, el Lakota Americano no ha sido superado entre los hombres.

Sobre los Nombres
Los nombres Lakotas o bien eran apodos característicos otorgados en actitud juguetona, nombres de hazañas o nombres de nacimiento, o bien tenían significado religioso y simbólico. Se ha dicho que cuando nace un niño, algún accidente o aspecto inusual determina su nombre. Esto es a veces el caso, pero no es la regla. Un hombre de carácter vigoroso, con buenos antecedentes de guerra, por lo general lleva el nombre del búfalo o del oso, del relámpago o de alguna fuerza natural temida. Otro de naturaleza más pacífica tendría un nombre de la parte menos salvaje de la naturaleza. El nombre de una mujer por lo general sugería algo en relación al hogar, a menudo con el adjetivo guapa, una terminación femenina. Los nombres de cualquier dignidad o importancia deben ser conferidos por los ancianos, y especialmente si tienen significado espiritual, tales nombres a veces eran portados por tres generaciones, pero cada individuo debía probar que lo merecía.

Sobre la Valentía
Ni siquiera los peores enemigos del Lakota (el hombre blanco) han negado su valentía, aunque en sus mentes se trate de una valentía ignorante, brutal y fantástica. Su propia concepción de bravura la convierte en una virtud altamente moral, pues para él no consiste en fuerza agresiva sino en autocontrol absoluto. Alguien verdaderamente valiente no se rinde ante el miedo, el enojo, el deseo o la agonía; él es amo de sí mismo en todo momento; su valentía se eleva al verdadero heroísmo.
Sobre las Normas Morales
Con la ayuda de la misma amada Naturaleza, enseñaban cosas simples pero de gran importancia. Se vivía la vida natural, mientras que ahora es artificial. Se vivia entre la naturaleza, mientras que hoy en dia a todo se le pone precio.


"Abuelo, Gran Espíritu... Tú has establecido que los poderes de los cuatro cuartos de la tierra se entrecrucen. Me has hecho andar por el buen camino y por el camino difícil, y el lugar donde ambos se cruzan es sagrado. Un día tras otro, para siempre jamás, eres la vida de las cosas.

Alce Negro, (Sioux-Oglala)



 Fuente: Flautas de amor.