'Existe una manera de vivir a la que los Lakota llaman "Caminar en la Belleza." Se dice que uno Camina en la Belleza cuando tiene su Tierra (parte fisica) y su Cielo (parte espiritual) en Armonía.'

dissabte, 7 de febrer de 2015

Cuento del Trueno

'Los espiritus del trueno hablan a los ancianos.'


Ocurrió hace muchos veranos, en la aldea de los Mohicanos.
El era un espiritu del trueno, y la llebava obserbando todo el verano. Se enamoró de una mujer de los campos del maiz, pero su amor era imposible pues ella era una Mohicano y él, un espiritu del trueno.
La mujer cielo llamó desde lo alto al espiritu del trueno para que volviera al lugar que le pertenecia.
Una tarde de en los campos de maiz estalló una gran tormenta, todo el poblado marchó a refugiarse en sus casas, pero ella se quedó allí, escuchando al trueno y sintiendo todo su poder.
'Mujer cielo, Escuchame porfavor!' Le dijo el espiritu del trueno. 'Me convertiré en un rayo y me estrellaré contra el suelo antes que apartarme de ella!. Necesito tocarla, La amo!'

'Padre! Padre!, Gritaba la mujer Mohicano perdida entre la tormenta en medio de los campos de maiz. Todos habían ido a refugiarse menos ella. No podía ver nada, la tormenta cada vez era más y más fuerte y ella notaba una presencia que se acercaba.
Él, la envolvió con su magia, y la llevó a lugares que nadie más podía ver, los campos eran verdes y el sol brillaba y ella se sentía feliz. Y allí lo vió por primera vez.
'No temas mujer', le dijo el espiritu. Te obserbado tanto tiempo, que no podía vivir otro día sin tí.
Veo como caminas por las mañanas hasta el río para labar tu piel, obserbo vuestra casa grande hasta que la última hoguera se apaga.
Ningún hombre ha amado a una mujer como yo a tí.
'Pero tú no eres un hombre', dijo la mujer.
'Soy un espiritu, yo soy el trueno tú eres humana, somos uno!'

'Siempre ha sido conflictivo', dijo la mujer cielo, ¿No has oido más truenos que de costumbre chica del maiz??, No has visto llover más que de costumbre para que así crezca el maiz alto?
Aún asi, dijo la mujer cielo, si deseas regresar con tu pueblo Mohicano, vete y coje ese sendero de ahí.
'Pero si deseas quedarte en el mundo de la mujer cielo, dijo el espiritu del trueno, ven y coje mi mano.'
Ella miró hacia atrás y cojió el camino y empezó a andar, al poco tiempo volvió y le dijo al trueno:
'Deseo quedarme con aquel que me amará, como ningún esposo podría amarme allí abajo.'

Fué feliz en la tierra de la mujer cielo, viviendo entre los espiritus del trueno.
Las criaturas del viento, eran enviadas para recolectar comida a fín de que la mujer pudiera alimentarse como los suyos.

'Soy feliz aquí esposo', dijo la mujer a su esposo, lástima que nuestra casa sea tan pequeña.
'No es suficiente para un espiritu y su esposa?' contesto él.
'Si esposo, pero no lo suficiente para el hijo del espiritu que está en camino' contestó ella.
Nunca hubo dos seres tan profundamente enamorados, dos mundos se habían hecho uno.
'Mujer cielo, dijo el espiritu. Eres la madre de todo el clan, pero ahora serás la abuela...
¡Habla mujer cielo! Por favor! Porqué no dices nada?

'Una mujer de la tierra no puede dar a luz a su hijo aquí,en el mundo del cielo.
Dijo la mujer cielo. Ella que cruza el agua, deberá regresar con el pueblo Mohicano y criar a su hijo entre los suyos.
Espiritu del trueno, todos debemos perder alguna vez aquello que amamos, si de verdad amas a esta mujer, devuelvela con su pueblo.
¡Ella que cruza el agua, criarás a tu hijo allá bajo, llebarás una vida feliz, pero si alguna vez alguien golpea a tu hijo, lo perderás!'
'Por favor, recuerdáme le dijo el trueno a la mujer.'
¿'Nos protejerás a tú hijo y a mí?' dijo ella.
'Siempre!' Contesto él.
Ella apereció entre los los campos de maiz un dia lluvioso, su pueblo la daba por perdida desde aquella fuerte tormenta, pero su padre la encontro y la llevó de vuelta a casa.
'Quien te apartó tanto tiempo de nosotros!'Quien te hizo esto? Preguntó el padre. Desenterraré el hacha de guerra y encontraré a ese hombre!!
'Ningún hombre me ha tocado padre, es hijo del espiritu del trueno'.
'Hija mia, fuiste secuestrada un dia de tormenta por hombres de otra tribu, te avegüenza decir la
verdad...'
El niño nació en la luna de las grandes nieves, y se llamó niño Trueno.
La mujer le dijo a su pueblo, que nadie jamás podia golpear a su hijo, si no se lo llebarían de su lado.
Llegó la primavera, y con ella la ceremonia del Arce, con la que los Mohicanos daban las gracias por el rejuvenecimiento de la madre tierra.
El niño Trueno era más pequeño que los demás niños Mohicanos, y en muchos sentidos, sus costumbres no se parecian nada a la de los niños corrientes, siempre que se hacercaba una tormenta el niño salía corriendo a jugar y a saltar bajo la lluvia.
Una mañana la esposa del trueno tuvo que ir a trabajar al campo de maiz, y le pidió a su madre que por favor cuidara del niño, y que no le perdiera de vista.
El niño se quedó en la aldea, y empezó hacer de las suyas, era un niño muy travieso y su abuela le azotó en el trasero.
El niño salió corriendo hacia el bosque, y su madre que lo vió desde el campo, salió corriendo tras él.
El niño trueno desapareció para siempre entre la tormenta.
'¡Niño Trueno,! Niño Trueno!! Gritaba su madre, pero el niño jamás volvió.'
Todos dijeron que el chico había regresado con los truenos.
Destrozada, ella que cruza el agua, cantó para él. Y el resto de su vida, siempre que había tormenta, como lo hicieron tambien las siguientes generaciones.




dimarts, 25 de novembre de 2014

El escudo de Medicina

El escudo de Medicina es una expresión del don único que su hacedor desea impartir a su itinerario vital.
Un escudo de Medicina puede hablar de un nuevo nivel en el crecimiento personal o ejemplificar la próxima montaña que se quiere escalar.
Tradicionalmente el escudo que un guerrero llevaba hablaba de las fortalezas interiores que emplearia para ayudar a la tribu.
El escudo de una mujer indigena hablaba de sus cualidades maternales, y de sus dones de visión, sanación, costura, magia, danza y hacer adornos con cuentas. Los escudos exteriorizaban la posición de sus portadores en la familia tribal y de los tótems que portaban.
Los escudos de Medicina hablaban tambien de verdades internas así como de las personalidades externas de sus creadores.
Cada hombre elegía a un hermano que honraba su propia medicina para hacerle un escudo. Esto era así para impedir que el ego masculino se interpusiera en el camino de la verdad. Las mujeres estaban ya conectadas con su lado intuitivo y más dispuestas a recibir lo que las "Voces" de sus abalorios les contaban sobre sus dones. Mentir sobre tus dones era una gran deshonra, en realidad mentir acerca de cualquier cosa podía provocar
el exilio permanente de la tribu. Los escudos de los que habían mentido se quemaban en una ceremonia de gran duelo, y quienes crearon esos escudos se volvian invisibles a los otros miembros de la tribu y de la nación.
Muchas veces se hacía un escudo para el inicio de un proyecto, y contenia el resultado deseado, otros escudos se hacían para relatar episodios de una batalla, una cacería o la busqueda de una visión.
Se realizaban escudos como talismanes para que los partos fueran fáciles y las cosechas abundantes....
Cada escudo es para su creador un recordatorio de su conexión con la vida. En tiempos de incertidumbre, un escudo de medicina es una fuente de aliento, de protección contra el miedo, y un recordatorio de la serenidad del conocimiento y la conexión. Los escudos de medicina nos recuerdan el hecho de que todo tiene su momento y lugar perfectos en la vida. Las alegrias se equilibran con las lágrimas, el silencio sagrado con las payasadas irreverentes, el amor propio con la humanidad, el dar con el recibir, el día con la noche, la luz con la sombra y la sabiduría con la inocencia. Caminar con equilibrio es honrar todos los actos de nuestra humanidad en sus momentos adecuados y descubrir lo sagrado en todos ellos.


Fuente: Las cartas de la Medicina.

dilluns, 15 de setembre de 2014

Lakota Oglala (Nación sioux)

Entre las tribus Americanas Nativas que han sido llamadas colectivamente los Sioux son los Lakota, Dakota y Nakota. Estos grupos formaron tres tribus más pequeñas que hablan diferentes dialectos de la misma lengua. Los Lakota, también conocido como los Sioux Teton, originalmente eran el más pequeño de estos grupos, pero con el tiempo llegó a ser el más grande, dividiéndose en siete subtribus.

La rama occidental de los sioux, la tribu Lakota, se encuentra en Norte y Dakota del Sur.
Hay siete subtribus de los Lakota. El Oglala, situado en la reserva de Pine Ridge, y el Sicangu o Brulé, que ahora están en la reserva de Rosebud y Lower Brulé, están en Dakota del Sur. También en Dakota del Sur estan los Oohenupa Miniconjous, o Tetera Dos, y Itazipacola, o el arco Sans, todos en la  Reserva de Cheyenne River. El Hunkpapa se encuentran en la reserva de Standing Rock, que está situada en Dakota del Norte y Dakota del Sur, y los Sihasapa o Blackfoot, se encuentran tanto en la reserva de Standing Rock y el río Cheyenne.

El nombre Oyate significa 'Pueblo'.
Oyate Omniciye, comenzó con las conversaciones que involucran un pequeño círculo de ancianos Lakota cuando se reunian para hablar de un 'plan' o de algo importante. Durante las conversaciones surgió una palabra para referirse a la sostenibilidad, 'Oyate Omniciye'. Aproximadamente traducido Oyate Omniciye significa "Las reuniones del Círculo de las personas," pero la frase lleva significados más profundos. En primer lugar, "Oyate" no sólo se refiere a los seres humanos, puede incluir a todos los seres vivos. En segundo lugar, pide un "Omniciye" no es para tomarselo a la ligera. Esta palabra significa que cosas muy importantes tenían que ser consideradas,
y en el camino de los Lakota, el objetivo final es buscar el consenso para todos los que quisieran permanecer en la conversación.
La idea de una "reunión en círculo" es cuando se unen en un círculo bajo un gran tipi, muchas veces  para que las familias de los alrededores y los familiares pudieran oír las conversaciones para discutir los temas importantes que enfrentarían las personas . Estas reuniones podrían durar días y con frecuencia se acompañaban de otras actividades tribales y el intercambio de noticias.

dimecres, 27 d’agost de 2014

Sabias que?...

Seguro que hay muchos acontecimientos que desconozemos sobre el genocidio que pasó en territorio Nativo Americano, tanto en Norte America como en Sud America aqui os quiero contar algunas cosas que no os dejaran indiferentes...

Sabias que, cuando Abraham Lincoln presidia en los  Estados Unidos, aparte de liberar a los esclavos, tambien bajo su mando hizo ejecutar a 38 Dakotas? Porqué pasó esto?
La guerra de Dakota de 1862, también conocido como el Sioux Uprising, fue un conflicto armado entre el Estados Unidos y varias bandas del este de Sioux (también conocido como el este de Dakota). Comenzó el 17 de agosto de 1862, a lo largo del río Minesota. 
Terminó con una ejecución en masa de 38 hombres Dakota el 26 de diciembre de 1862, en Mankato, Minesota.

A lo largo de la década de 1850, violaciónes del tratado por parte de Estados Unidos y pagos de la anualidad con retraso o injusta por agentes indios causaron el aumento del hambre, las enfermedades  y las privaciones entre los Dakota. Los Dakota previamente habían exigido que el gobierno les diera los pagos de la anualidad directamente a ellos. A mediados de 1862, la Dakota exigió las anualidades directamente de su agente, Thomas J. Galbraith. Los comerciantes se negaron a proporcionar más suministros a crédito en esas condiciones, y las negociaciones llegaron a un punto muerto.
En los próximos meses, continuaron las batallas enfrentando a los Dakota contra los colonos  más tarde, el ejército de Estados Unidos, terminó con la entrega de la mayoría de las bandas de Dakota. A finales de diciembre de 1862, los soldados habían tomado cautivos a más de un millar de Dakota, que fueron internados en cárceles de Minnesota. Después de los juicios y condenas, 38 Dakota fueron ahorcados el 26 de diciembre de 1862, en la mayor ejecución de un día en la historia de Estados 
Unidos.
                                                                                                                                          
  Sabias que? A mediados del siglo XIX se crearon las primeras reservas de nativos americanos y para 1876 casi todas las tribus ya habían sido reubicadas cerca de fuertes militares. A partir de ese momento, empezaron a recibir productos básicos (commodities) del gobierno estadounidense de una calidad ínfima que diezmaron la salud de los indios y desencadenaron pandemias como la diabetes. Otros enemigos que diezmaron la población de nativos americanos fueron los patógenos introducidos por los europeos, como la viruela, el sarampión, la gripe, la tosferina, la difteria, el tifus, la peste bubónica, el cólera y   la fiebre escarlata, que en algunos casos arrasaron con tribus enteras.  
Sabias que?
Asimismo, el documental “A good day to die” habla sobre otras políticas infames del gobierno estadounidense, como la que en los años de 1950 obligó a los niños nativos americanos  a abandonar sus comunidades y familias para ser colocados en internados en los que les enseñaban oficios durante cuatro años.

Sabias que?
En el mes de junio, dos comerciantes en Fort Pitt dieron mantas y un pañuelo del hospital en cuarentena de la fortaleza a dos visitantes indios de Delaware, y uno de los comerciantes escribió en su diario: “Espero que tenga el efecto deseado”. La viruela ya estaba presente entre las tribus de Ohio, pero en algún momento después de este episodio, hubo otro brote en el que murieron cientos de personas.
Un segundo ejemplo se refiere a un presunto incidente ocurrido el 20 de junio de 1837. Según Churchill, ese día el ejército de Estados Unidos empezó a distribuir mantas a los mandan y otros indios reunidos en Fort Clark en la actual Dakota del Norte. Las mantas habían sido tomadas de un hospital militar en St. Louis en cuarentena por viruela.
           
Sabias que?...
Cuando los indios empezaron a mostraron síntomas de la enfermedad el 14 de julio , el cirujano aconsejó a los acampados a dispersarse y buscar “refugio” en los pueblos de los parientes sanos. De esta manera, la enfermedad fue propagada, los mandan fueron “prácticamente exterminados”, y otras tribus sufrieron pérdidas igualmente devastadoras.
Churchill cita una cifra de “100,000 o más muertes” causadas por el ejército de Estados Unidos en la pandemia de viruela de 1836 a 1840. Stiffarm y Lane apoyan la afirmación de Churchill. Dicen que “la distribución de mantas infectadas de viruela por el ejército de Estados Unidos entre los mandan de Fort Clark fue el factor causante de la pandemia de 1836 a 1840″. 

Sabias que, los Españoles hicieron esto?

1539 – Masacre de Napituca:
Tras derrotar a los guerreros Timucuan, Hernando de Soto ejecutó a 200 en la primera masacre de gran escala perpetrada por los europeos en lo que se convirtió en territorio estadounidense.

1541-1542 – Masacre de Tiguex:
Luego de que los españoles invadieron a los Tiguex y violaron a sus mujeres, quemaron a 50 personas que se habían rendido. Los hombres de Francisco Vásquez de Coronado sitiaron el pueblo Moho y tras meses de sitio, mataron a 200 guerreros que intentaban huir.

1599 – Masacre de Acoma:
En represalia por el asesinato de 11 soldados españoles, Juan de Oñate mató a aproximadamente 800 nativos en Acoma. El rey Felipe III castigó a Oñate por sus excesos.

1601 – Montañas de Sandia:
Tropas españolas destruyeron 3 aldeas indios en las montañas de Sandia, Nuevo México. De acuerdo con fuentes españolas, 900 indios Tompiro fueron asesinados.

1805 – Cañón del Muerto:
Soldados españoles encabezados por Antonio Narbona masacararon a 115 indios navajo en Cañón del Muerto, al noroeste de Arizona.
 





 Fuente: unmundodeluz

dissabte, 23 d’agost de 2014

Grandes Jefes Nativo Americanos

Jefe Hinmahtoo-Yahlahket (Joseph) de la tribu de los Nez perce (1840-1904)

El jefe Joseph es el lider mas representativo de los Nez Perce.
Jefe Joseph se negó a abandonar las tierras de sus ancestros en el valle de Wallawa, en lo que hoy es Oregón. Y aunque no buscó el enfrentamiento en 1876 se vio forzado a huir cuando el general Oliver no dio otra opción que la de mudarse a la reserva. La marcha, cuyo objetivo era Canadá donde en ese momento se encontraba Toro Sentado, se extendió por cinco estados y casi dos mil kilómetros en lo que se conoce como la Guerra Nez Perce. Finalmente se rindió a menos de 60 km de la frontera canadiense el 5 de octubre de 1877, acosado por el frío y el hambre.





 

 

 

 

 

Jefe Seattle de los Suquamish y Duwamish de Washingtong (1786-1866)

Fue el líder de las tribus Suquamish y Duwamish en lo que ahora se conoce como elestado de Washingtong. Siendo una figura prominente entre su gente, se convirtió al catolicismo y buscó un camino de acomodación para los colonos blancos, teniendo una estrecha relación personal conDavid Swinson Maynard. Tomó su nombre del jefe por sugerencia de Maynard.
Seattle, de joven, se ganó su reputación como líder y guerrero, emboscando y derrotando a grupos de enemigos invasores que venían desdeGreen River en las faldas de la cadena montañosa Cascade, y atacando a losChemakum y a los S'klallam, tribus que vivían en la Peninsula Olimpica.
 

 

JefeTatanka Iyotanka (Toro Sentado) de los Sioux Hunkpapa.(1831-1890)

Era considerado un líder espiritual de los Lakota, y también fue elegido como jefe supremo de toda la nación sioux, cuando se incrementaba el acoso del ejército estadounidense sobre sus tierras ancestrales. Sin embargo, la rendición de los nativos era inevitable, por lo que decidió refugiarse en Canadá en 1877, aunque regresó a los Estados Unidos cuatro años después para entregarse a las autoridades gubernamentales.
En 1890 se desencadenan rumores de que Toro Sentado está pensando en huir para apoyar el movimiento indígena conocido como Danza de los Espíritus. Se detiene aToro sentado en su casa, y se disputa un tiroteo entre los policias y los indios la cosa terminó con la masacre de muchos Nativos entre ellos mujeres y niños, el Jefe Big Foot y Toro Sentado.
Ese dia perdieron la vida mas de 300 Nativos Americanos, todo ocurrió en el valle de Wounded Knee.











 

Jefe Mahpiua-Luta (Nube Roja) Lakota Sioux.(1822-1909)

Fue un jefe losSioux Oglala. Dirigió exitosamente la guerra contra los Estados Unidos entre 1866 y 1868, conocida como la Guerra de Nube Roja, por el control del territorio del río Powder en el noroeste de Wyoming  y el sur de Montana.
Nacido cerca del río Platte, en las proximidades de la actual ciudad de North Platte, en Nebraska. Su madre fue una Sioux Oglala y su padre (que murió muy joven) un Brulé.
Nube Roja fue criado en parte por su tío materno, el jefe Smoke. De joven luchó contra losPawnee  y los Sioux que vivían en las proximidades con lo que ganó una notable experiencia militar.











Jefe Goyathlay (Geronimo) de los apaches Chiricahua (1829-1909)

Jefe de los apaches. Cuando en 1609 unos pocos inmigrantes ingleses fundaron la ciudad de Jamestown, en Virginia.
Gerónimo había nacido en el territorio de Arizona, junto a la frontera de México, la inmemorial tierra de los apaches, por la que hacia 1846 pasaron los soldados de Washington en dirección al sur.
Tropas mexicanas fueron las que, en una incursión comercial al sur de los chiricahuas, masacraron a las mujeres y los niños apaches, en una acción en la que, sin justificación militar ni defensiva alguna, perecieron la madre, la esposa y los tres hijos pequeños de Gerónimo.
Esa pérdida fue la que llevó al joven Gerónimo hacerse guerrero y se casó con 16 años a ponerse al frente de tres tribus apaches que atacaron el norte de México y diezmaron la sección de caballería que había cometido la cobarde acción contra mujeres y niños indios.












Jefe Tasunka-Witko (Crazy Horse) Sioux Oglala (1840-1877)

Era el jefe de los Sioux Oglala, notable por el valor de sus guerreros en las batallas. Reconocido por su propio pueblo como un dirigente visionario comprometido con la preservación de las tradiciones y los valores sioux, indujo a su pueblo a una guerra contra los blancos para recuperar sus tierras. Su nombre, Caballo Loco, le fue dado por soñar con un caballo salvaje.
Desde su juventud supo que el mundo en que vivían los hombres era solo una sombra del mundo real. Para entrar en el mundo, él tenía que soñar. Había aprendido una cosa, que si entraba soñando en el mundo real antes de una pelea, podría resistir cualquier cosa. "Y Tasunke Witko bebió su brebaje sagrado y su espíritu voló en el viento y tropezó con el discernimiento del águila pero no lo quiso, degustó el poder del oso pero no lo quiso, y finalmente eligió la sombra del lobo porque en ese día realizaría algo muy especial"

 










 

Jefe Satanta (Oso Blanco) tribu de losKiowa(1820-1878) 

Conocido por su pueblo como Set-Tainte, que significa persona Oso Blanco.
Satanta fue un gran guerrero Kiowa, que luego se convertiría en jefe principal de los Kiowa,
Sus habilidades para hablar le valieron el titulo de 'orador de los llanos', el negoció varios tratados con el gobierno americano, en el que incluye el tratado de Arkansas en 1865 y el tratado de Medicine Lodge en 1867 que requería una reserva para los kiowa.
la fama de Satanta como guerrero y lider fue creciendo, pero no fue capaz de desactivar una confrontación entre los Kiowa y la caballeria de EE.UU cerca del fuerte Fort Zarah (Kansas) en 1867.

"Amo recorrer las praderas. Entonces me siento libre y soy feliz. Si tuviéramos que vivir en casas, palideceríamos y moriríamos".







 Jefe Si Tanka (Big Foot) de los Minneconjou, subgrupo Sioux Teton.(1824-1890)

 Hijo de Lone Horn se convirtió en jefe cuando murió su padre en 1874. Vivía en el noroeste de Dakota del Sur con los Hunkpapa otra banda de Teton Sioux liderada por Toro Sentado. Cuentan nativos de Spotted Elk que era un gran cazador. Él era también un jinete hábil que poseía una cadena de ponis finas, a menudo obtenidos por los indios Crow u otros enemigos. Él era el más conocido, sin embargo, por sus éxitos políticos y diplomáticos. Un negociador capaz. Era hábil en la solución de disputas entre los partidos rivales y fue a menudo gran demanda entre otras bandas de Teton.
Decidido migrar a la reserva de Pine Ridge. El 28 de diciembre, el Minneconjou fueron interceptados por un destacamento del ejército bajo el mando del comandante Samuel Whitside. Big Foot que sufría de neumonía en el momento, ordenó la entrega de su banda. Entonces Su tribu fue escoltada a Wounded Knee Creek donde instalaron el campamento. Poco después, el coronel James Forsyth llegó al mando de la situación. En la mañana del 29 de diciembre, cuando el coronel ordenó a la tribu a entregar sus armas,  se desató una pelea que terminó con un exterminio  de 300 lakotas muertos entre ellos mujeres y niños, mataron de un disparo al jefe Toro Sentado y tambien a Big Foot. una veintena de soldados fueron abatidos.
'Jefe Big Foot yace muerto en la nieve'

dimecres, 25 de juny de 2014

Ruta por diferentes reservas del presidente Barak....

Creo que ningún presidente de Estados Unidos ha tenido la decencia de visitar y ofrecer a todas las tribus de Estados Unidos un futuro y una vida mejor, invertir en colegios, sanidad, y ayudar a conserbar la cultura Nativo Americana.
Esta una de sus paradas  por el largo recorrido Standing Rock, reserva Sioux Dakota del Norte.
Vamos a ver si las palabras no se las lleba el viento y se convierten en realidad...
Creo que lo merecen no?

Aqui os dejo un enlace con el prometedor discurso del Presidente Obama, vale la pena escucharlo....

http://youtu.be/lEVxetc9LKw

dissabte, 27 de juliol de 2013

Preciosa plegaria Indigena


No te acerques a mi tumba sollozando.
No estoy allí. No duermo ahí.
Soy como mil vientos soplando.
Soy como un diamante en la nieve brillando.
Soy la luz del sol sobre el grano dorado.
Soy la lluvia gentil del otoño esperado
cuando despiertas en la tranquila mañana.
Soy la bandada de pájaros que trina.
Soy también las estrellas que titilan,
mientras cae la noche en tu ventana.
Por eso, no te acerques a mi tumba sollozando, No estoy allí. Yo no morí.


P.D: Dicen que esta plegaria es indigena, pero en realidad la autora de este bello poema es  
Mary Elizabeth frye, una ama de casa de Baltimore, escrito en 1932.
Aún asi que cada uno lo interprete a su manera...
Que más da si lo escribió una tribu nativa americana, o una ama de casa de Baltimore, yo lo encuentro precioso i hecho desde el alma, por eso lo quiero compartir con ustedes.