'Existe una manera de vivir a la que los Lakota llaman "Caminar en la Belleza." Se dice que uno Camina en la Belleza cuando tiene su Tierra (parte física) y su Cielo (parte espiritual) en Armonía.'

viernes, 1 de enero de 2021

La leyenda del Wendigo

 Las leyendas del continente Americano despiertan curiosidad a los antropólogos y estudiosos.

 El Wendigo es una criatura mitológica que puede hallarse en las leyendas de los nativos americanos, en especial entre los pueblos algonquinos. Estos pueblos se encuentran entre los más extendidos y numerosos de los grupos nativos americanos de Norteamérica, y vivieron en el pasado a lo largo de toda la costa atlántica y la región de los Grandes Lagos. No obstante, en las leyendas de otras tribus nativas americanas también se encuentran criaturas similares al Wendigo, como por ejemplo en las leyendas de los iroqueses, vecinos de los algonquinos. En otra versión del relato, se cuenta que el primer Wendigo fue un guerrero que hizo un pacto con el Diablo. A fin de salvar a su tribu, entregó su alma, transformándose de este modo en un Wendigo. Cuando llegó la paz, la tribu ya no tenía necesidad de una criatura terrorífica como el Wendigo, por lo que el guerrero fue expulsado de su tribu y condenado a vivir apartado del mundo.

Algunos creen que el ser humano continúa residiendo en el interior del Wendigo, más concretamente donde debería estar su corazón. Este ser humano se encuentra atrapado, y la única forma de matar a un Wendigo es matando también al humano que hay en su interior. Ciertas leyendas aseguran que una persona atrapada en el interior de la criatura puede ser rescatada con éxito; no obstante, en la mayoría de los casos, la muerte es la única forma de liberar a un ser humano del Wendigo que le poseyó.
,Entre finales del siglo XIX y los años 20, se cuenta que el Wendigo aparecía cerca de un pueblo llamado Roseau, al norte de Minnesota. Se llegó a decir entonces que cada vez que había un avistamiento de esta criatura, alguien moría inesperadamente. Los avistamientos, no obstante, cesaron finalmente, y todo volvió a la normalidad.
Entre los Cree hay una danza tradicional denominada ‘Wihtikokansimoowin’, o ‘danza del Wendigo’. En ella, el temible Wendigo es representado satíricamente por los bailarines. Además de satirizar al Wendigo, algunos nativos americanos llegan incluso a convertirse en ‘cazadores de Wendigos’.
Nadie ha visto nunca a un wendigo. Dicen que solo sus víctimas saben cómo es. Pero el mito lo describe como una criatura de aspecto humanoide, alta y huesuda. Posee largas extremidades, dedos finos y alargados como garras, un rostro terrorífico y dientes afilados. El wendigo es tan alto como una persona pero, según la leyenda, su estatura crece de manera proporcional al tamaño de las víctimas que va devorando. Sus ojos, lechosos, parecen salirse de sus órbitas. Los wendigos conservan algunos remanentes de cabello en sus cabezas. En algunas versiones, poseen también cuernos de alce. Su piel es dura como una coraza, y solo el fuego puede hacerles retroceder. 
El wendigo es una criatura nocturna. Cuentan que recurría a su voz para llamar a sus víctimas; éstas, extasiadas por su reclamo, se adentraban en el bosque y jamás regresaban. Otras versiones recogen cómo el wendigo podía acudir hasta su víctima para darle la mano, y la hacía correr a la par dando largas zancadas, que quedaban dibujadas en la
 nieve; en algún momento del recorrido, las pisadas humanas se desdibujaban, incapaces de seguir su paso, momento en el que el wendigo elevaba por los aires a su rehén para devorarlo.

En cuanto a sus capacidades, sus uñas afiladas y dedos largos les permiten trepar por árboles y muros. Son rápidos, pero poseen una desventaja estratégica: su visión se basa en el movimiento, con lo que, cuenta la leyenda, si te quedas completamente quieto, es posible que el wendigo te ignore


La leyenda Original:

Entre los relatos que recogen referencias al wendigo, pervive uno muy famoso, que se sitúa en el año 1878: cuenta la historia de un nativo americano que fue expulsado de la tribu cree, con lo que tuvo que refugiarse junto a su familia en el bosque. Un tiempo después, este hombre llegó a una ciudad cercana, demacrado y desesperado. Al parecer, su familia había muerto de inanición.

Pero los habitantes de la ciudad no le creyeron, y llamaron a las autoridades para esclarecer el caso. Finalmente, el hombre tuvo que guiar a la policía hasta la cabaña donde había estado viviendo con su familia. Allí, encontraron un espectáculo macabro: los restos de su mujer y sus hijos estaban esparcidos por el suelo, y los cadáveres habían sido parcialmente devorados. El padre de familia fue condenado a morir en la horca; antes de morir, se defendió afirmando que el wendigo le había poseído, obligándole a matar a su familia.


viernes, 25 de agosto de 2017

La obra del gran fotógrafo Americano Edward S. Curtis


Edward S. Curtis (1868 - 1952)
Edward comenzó su proyecto basado en un monumental estudio de los Nativos Americanos que duró 30 años, documentó ambiciosamente con palabras e imagenes los vestigiosos del tradicional modo de vida de los indios que ya empezaba a extinguirse.
Con una dedicación personal incansable, Curtis visitó las tribus indias Americanas desde la frontera mexicana hasta hasta el estrecho de Bering,(Alaska) ganándose su confianza con paciencia y sensibilidad.
El trabajo fotográfico de su vida fue publicado en 20 volumenes titulada 'The North American Indian.' Entre 1907 y 1930. Se imprimieron 272 copias en total, así que las reproducciones originales son hoy extremadamente escasas.Edward Curtis nació en Wisconsin y creció en una región en la que aún vivian los Nastivos Americanos Chippewas y Winnebagos. Tenía 22 años cuando la masacre de Wounded Kneeanunció el ocaso definitivo de la cultura India. Curtis comenzó a experimentar en su juventud con una cámara hecha por él mismo. Despues del temprano fallecimiento de su padre, Curtis se dedicó a la fotografia, desde 1891 residió en Seattle, trabajó en un comercio de fotografia , que terminó por adquirir. Se dió a conocer gracias a sus fotografías de estudio y de paisajes.
Una de sus primeras modelos que fotografió fue a la 'Princesa Angeline' asi era como la conocían en la población en su mayoria blancos. Tenía 80 años y era la hija del Jefe Sealth, quien había dado su nombre a la ciudad de Seattle.
Curtis conocía perfectamente el bosque y las cimas del monte Rainier, pues trabajaba allí de guía.
A pesar de su entusiasmo por los Nativos Americanos, al comienzo de su actividad, Curtis sabía más bien poco sobre ellos y compartía el prejuicio de los blancos, que consideraban sus creencias como pura superstición.
Junto a un antropologo que conoció en una expedicion por Alaska, pasó un instructivo veranocon los indios de las llanuras, donde aprendió mucho de las personas que se convertirían no solo en sus modelos fotográficos, sino en el objeto de su afán de saber.




La idea de crear una amplia documentación sobre las tradiciones de las tribus indias en peligro de extinción le vino ya probablemente en 1903 se trataba de plasmar, en textos y en imágenes, la historia de todas las tribus Nativo Americanas que pudiera llegar, su vida, sus ceremonias, leyendas y mitos. Curtis tuvo que abandonar las comodidades de la vida domestica para realizar uno de los trabajos mas duros que pueda imaginarse, las frecuentes y largas separaciones de su familia, exponiendose a las fatigas que supone viajar continuamente por caminos intransitables.
Cuando Curtis empezó a fotografiar a los Nativos Americanos, ya estaban recluidos en reservas. Su número había quedado reducido a menos de la mitadde la población inicial de las  tribus como consecuencia de las guerras. La desnutrición o las enfermedades como la varicela y la tuberculosis, y sobre todo por el incesante cercenamiento de su espacio vital. En sólo un invierno en 1864 las tribus Piegan y Cheyenes perdieron a 1780 miembros por el sarampión.
Curtis comenzó a viajar, visitando gran número de tribus. Por su curiosidad e ignorancia lesionó involuntariamente leyes no escritas, por lo que los Nativos le recibieron friamente. Tres o cuatro veces oyó el tiro de un rifle a sus espaldas y en una ocasión, un Nativo tiró un puñado de tierra a la cámara. El malechor se quedó sorprendido cuando Curtis sacó un cuchillo y se abalanzó sobre él...lo que provocó el aplauso de todos los Nativos que se encontraban a su alrededor.

En 1911, Curtis mencionó frente a un reportero del New York Times que muchas tribus no solo estaban dispuestas a colaborar en su proyecto, si no que además concedían mucha importancia a ayudarle; habian entendido la idea de que su empresa estaba a l servicio del recuerdo duradero de su vida y sus tradiciones. 'Una tribu que he visitado y estudiado hace saber a otra tribu que, despues de que haya desaparecido la generación actual, se sabrá por mis libros como han vivido los Nativos Americanos. Y la segunda tribu no desea ser menos.


Curtis llegaria a trabajar 30 años en el proyecto que el mismo se había propuesto, y en el que se consideraba artista y cientifico. Visitó 80 tribus, expuso unos 40.000 negativos, mantuvo incontables entrevistas sobre tradiciones y costumbres, escribió las historías de las tribus y estudió sagas. leyendasy mitos, grabó música, canciones y cantos, que transcribió a notas musicales. Todo ese material se preparó para ser publicado. De este modo se han conservado los conceptos fundamentales de 75 lenguas y dialectos, así como más de 10.000 canciones. Pero eso no es todo. Curtis fue el primero en filmar a los Indios entre otras grabó mla danza de la serpiente de los Hopis. Se trata de un ritual de 16 días de duraciónde las hermandades de la serpiente y el antílope de Arizona, que solo se celebra cada dos años, para impetrar la lluvia. Gracias a la confianza de que gozaba entre los indios, pudo participar personalmente en ella. eso significa que había de ayunar durante varios días y danzar, con el cuerpo pintado y cubierto por un taparrabos, siguiendo el ritmo de los tambores, con una serpiente de cascabel viva entre los dientes.
Povi-Tamu Indian Pueblo

Mujeres y Poblado Hopi

El ayudante y mano derecha de Edward Curtis era William E. Myers, un maestro en taquigrafia y al mismo tiempo especialista en fonetica de gran talento. Myers pasaba a maquina los apuntes que habían hecho durante el día. De este modo, los apuntes de campo estaban siempre al día. El horario de trabajo, durante la temporada de 6meses superaba las 16 horas diarias, la mayor parte del tiempo Myers trabajaba por su cuenta. Preparaba viajes, organizaba proyectos de investigación de campo, se informaba en las bibliotecas y en muchas ocasiones investigaba sobre el terreno con absoluta autonomia. Se ocupó de la redacción final de los textos, cooperandando con Curtis Y Hodge. No era solo un secretario, sinoffiun cientifico, cuya aportación a 'The North American Indian' es dificil de cifrar, pero que, en cualquier caso, debió de ser de mucha entidad. y mano derecha de Edward Curtis era William E. Myers, un maestro en taquigrafia y al mismo tiempo especialista en fonetica de gran talento. Myers pasaba a maquina los apuntes que habían hecho durante el día. De este modo, los apuntes de campo estaban siempre al día. El horario de trabajo, durante la temporada de 6meses superaba las 16 horas diarias, la mayor parte del tiempo Myers trabajaba por su cuenta. Preparaba viajes, organizaba proyectos de investigación de campo, se informaba en las bibliotecas y en muchas ocasiones investigaba sobre el terreno con absoluta autonomia. Se ocupó de la redacción final de los textos, cooperandando con Curtis Y Hodge. No era solo un secretario, sinoffiun cientifico, cuya aportación a 'The North American Indian es dificil de cifrar, pero que, en cualquier caso, debió de ser de mucha entidad.
Mientras tanto otro empleado Adolph Muhr, se ocupaba del famoso estudio fotografico de Curtis en Seattle. Murh que segun la prensa gozaba de una extraordinaria fama, revelaba tambien los negativos de Curtis, como consecuencia de ello, solo podía dedicarse en parte al estudio, con lo que descendieron los ingresos  y de los ingresos del estudio tenía que vivir la familia de Curtis. La constante penuria y la permanente ausencia del hogar produjo una grave desaveniencia matrimonial. Entre 1916 y 1922 se suspendió el proyecto , pues tras su divorcio, con la sangría economica que eso significaba y el fallecimiento de Muhr en (1915) no estaba ni física ni económicamente en condiciones de acabar su obra.
En 1919 Curtis se trasladó a Los Angeles y comenzó a recibir encargosTrabajó tambien como director de fotografía para los estudios de Hollywood. Su nueva situación economica le permitió continuar su obra con el tomo 12 de 'The North American Indian'. En ese momentom apenas existia un interés publico o cientifico por la continuación de su obra.
Charles Lauriat, librero de Boston se ocupó de comercializar,
sin mucho éxito, el resto de los tomos y los fotograbados.

¿Son esas las fotografias, con su cualidad mágica, realmente el eco de un tiempo en que el hombre vivia en armonía con la naturaleza?
Esto bien puede ponerse en duda. Incluso antes de su contacto con el hombre blanco, los Nativos Americanos no siempre se comportaron de un modo que los actuales esotéricos y amigos de los chamanes considerarían politicamente correcto. Muchas tríbus guerreaban unas con otras con gran crueldad, tampoco cuidaban de economizar en el uso de las reservas naturales. Cuando un jefe ordenaba levantar el campamento, eso no necesariamente significaba el comienzo de nuevas gestas heroicas, sino que el entorno estaba tan polucionado por los propios excrementos que era imposible seguir viviendo allí. Ciertamente, los indios poseían un concepto completamente diferente de la naturaleza; vivian en armonía con ella, como explicaba el jefe Oso en pie: 'Las grandes praderas, las suaves colinas, los ríos con sus meandros, la maraña del monte bajo..no son para nosotros salvajes. La naturaleza solo era salvaje para el hombre blanco, y solo para él estaba infectada de animales salvajes y barbaros. Para nosotros era mansa. La tierra era buena y estábamos rodeados de la bendición del Gran Misterio. Antes de que los hombres peludos vinieran del Este, atacandonos injustamente a nosotros y a nuestras queridas familias, la tierra no era salvaje para nosotros. En el momento que hasta los animales comenzaron a huir al a
proximarse ellos, entonces es cuando comenzó para nosotros el salvaje Oeste.'

Las fotografías de Curtis contrastaban con ellas: fascinantes míticamente sublimadas, consideradas frecuentemente como típicas de Curtis; son fotografias cautivadoras, románticas, de indios con penachos de plumas, cuyas siluetas destacan contra las nubes de la última luz del día.

Las hostilidades entre las diversas tribus, además de los conflictos con los colonos blancos, fueron para los diversos gobiernos de Washington y para el ejercitouna nueva ocasión de 'pacificación'La expulsión de los indios de sus territorios ancestrales terminó con la batalla de Wounded Knee en 1890. 50 años más tarde, Curtis había puesto por escrito las narraciones de los indios en esa guerra, que hasta entonces solo se habían transmitido oralmente 'Una masacre con todas las de la ley!' asi comentó los sangrientos sucesosde esa batalla, en la que las tropas estadounidenses exterminaron a mujeres y niños.


El fotográfo pronto fue consciente de la influencia de la civilización sobre los indios, circunstáncia que aceptó con dolor. En algunas fotografias por ejemplo, se puede ver los imperdibles que empleó para sujetarlas mantas en las que Curtis gustaba de envolver a sus modelos y de las que sobresalía el rostro de los retratados, fotogénico y marcado por las inclemencias del tiempo. Algunas de las mujeres no están vestidas  ya con los tejidos tradicionales, sino que llevan vestidos de algodón de vivos colores. Y algunas de las danzas tradicionales solo se pudieron fotografiar porque Curtis persuadió a sus anfitriones de que las hicieran expresamente para él. En algunas fotografias puede verse a turistas en el fondo, pues en las oficinas de billetes de la Atcheson, Topeka y Santa fé Railroad colgaban carteles publicitarios que incitaban a visitar a los indios del Suroeste. Para los turistas la danza de la serpiente era un 'Good Show', en lugar de un ritual religioso. ¿Notaría alguno de ellos que entre los danzantes se encontraba tambien un blanco iniciado?
Los Hopis acabaron por cansarse de los turistas, y apartir de 1911 se prohibió fotografiar la danza de la serpiente.
En sus viajes Curtis utilizaba una tienda en la que colocaba sus modelos delante de la cámara. Podía modificar la intensidad y la dirección de la luz cerrando o abriendo una abertura en el techo de la carpa. Los retratos realizados con la ayuda de medios relativamente sencillos, testimonían una vez más que Curtishabía gozado de una formación como retratista profesional, capaz de obtener los mejores resultados en condiciones similares al estudio. En ocasiones Curtis tenía que pagar a los indios para que le sirvieran de modelo, a los Zuñis les pagaba cada vez que posaban 50 centavos, lo que en aquel momento  correspondia a medio salario diario.

Los libros de Curtis contienen numerosas informaciones que no se han transmitido de ningún otro modo, y que mucho menos se habían publicado anteriormente.
El legado del fotografo e investigador se conserva hoy en dia en departamentos de manuscritos, museos y librerias; pero no tubo la amplia difusión entre el gran público que Curtis esperaba. En nuestra memoria han quedado fotos de indios que irradian fuerza y dignidad, imagenes que son buena prueba de la gran variedad cultural.

En la enciclopedia de Curtis las tribus indias estan reunidas por fin en paz fraternalmente. Los fotograbados muestran la herencia de los indios, que forman parte de la historia de America. Las fotografias no son espontaneas, sino idealizadoras y románticas, pero representan un sueño americano, la búsqueda de un mundo mejor, un sueño de orgullo y libertad.









Edward Sheriff Curtis falleció en 1952, a los 84 años de edad.




( Fuente: 'Los Indios de Norteamérica, las carpetas completas.')

miércoles, 23 de septiembre de 2015

'La larga marcha del pueblo Navajo'

1860; el 21 de marzo el congreso de los Estados Unidos aprueba la ley de predesahucio (Pre-emption Bill), adjudicando la tierra libre a los colonos en los territorios del Oeste. El 3 de abril parte de Saint Joseph, Missouri, el primer Pony Express con correo para Sacramento, California adonde llega el
13 del mismo mes.
Del 16 al 18 de mayo, nombran a Abraham Lincoln candidato a la presidencia. En Julio se inventa el rifle de repetición Spencer.

'Vimos a los estadounidenses por primera vez en Cottonwood Wash. Habiamos guerreado contra los mexicanos y los pueblos. De los primeros capturamos muchas mulas, no les faltaban. Llegaron los estadounidenses para comerciar con nosotros. A su llegada celebramos una gran fiesta y ellos bailaron con nuestras mujeres. Nosotros comerciamos también.'

Manuelito  jefe de los Navajo.

Manuelito, Jefe Navajo
Manuelito y otros jefes Navajo firmaron varios tratados con los Estadounidenses. "Entonces los soldados construyeron el fuerte aqui.-Recordaba Manuelito_, Y nos delegaron un agente, que nos aconsejó buena conducta. Nos dijo que debíamos vivir en paz con los blancos, y respetar nuestras promesas. Estas las pusieron en un papel, para que jamás se nos olvidaran."
Manuelito trató de no faltar a las promesas que establecía el tratado, pero cuando los soldados llegaron, quemaron sus apriscos y dieron muerte a todas las reses por algo que un grupo innominado de pendencieros Navajos había perpretado; Su ira se volcó sobre los estadounidenses. Él y su banda habían sido ricos y los soldados los habían empobrecidode nuevo. Para volver a ser ricos reanudar sus depredaciones en las tierras de los mexicanos, mas al sur, que los llamaban ladrones. Las incursiones de los mexicanos contra los Navajo, con intención de apresar a sus jóvenes y convertirlos en esclavos, y las de estos contra aquellos, en cruenta represalía, se recordaba desde tiempo inmemorial.

El primer fuerte que los estadounidenses construyeron en territorio Navajo estaba en un valle cubierto de hierba, a la entrada de Canyon Bonito su nombre era Fort Defiance y los prados que lo rodeaban  se convirtieron en pastos de uso exclusivo del fuerte, con gran disgusto de Manuelito y los suyos, que los tenían en gran estima. Pero las ordenes del soldado jefe a este respecto fueron claras . La ausencia de cercados, hacía que Manuelito y su gente no pudieran evitar que sus animales traspasaran en ocasiones los límites prohibidos, y así, una mañana de compañia de soldados a caballo irrumpió decidida desde el fuerte y dio muerte a todos los animales pertenecientes a los Navajo.
Ese acto llevó al pueblo Navajo, a Manuelito y su aliado Barboncito a reunir como fuera a todos los guerreros posibles, lograron a 1000 hombres con los que rodearon Fort Defiance.
Casi lograron borrarlos de la faz de la tierra, pero los estadounidenses descargaron sus poderosos mosquetes contra los Navajo. Con el sol ya franco, huyeron los Navajo hacia las colinas, satisfechos de haber dado, por lo menos, una dura lección a los soldados.
El ejercito sin embargo consideró ese ataque contra la bandera un acto de guerra. A las pocas semanas, una fuerza compuesta por seis compañias a caballo y nueve de infanteria, al mando del coronel Edward Richard Canby, recorria sin descanso Chuska Mountains en busca de Manuelito y sus rebeldes.

Barboncito
En 1861, Manuelito, Barboncito, Herrero Grande Armijo, Delgadito y
otros jefes ricos convinieron en encontrarse con el coronel Canby en  un nuevo fuerte que estaban construyendo a unos 55 kilometros al suroeste de Fort Defiance., era el fuerte de Fauntleroyen honor a un jefe militar. Despues de las conversaciones con Canby, los Navajo eligieron jefe supremo a Herrero Grande (21 de febrero de 1861) y acordaron que convenía a todos mantener la paz. Herrero Grande prometió en desterrar a todos los ladrones de la tribu. a esta reunión de invierno en Fort Fauntleroy siguieron varios meses de amistad entre indios y soldados.
En el mes de Septiembre los soldados acogian con gusto a los navajo en el fuerte, quienes aprovechaban para comerciar y obtener raciones de comida, iban a celebrarse varias carreras de caballos, los Navajos esperaban estas ocasiones con verdadera pasión, todos se ponían sus mejores galas, llebaban sus mejores caballos....Una de las carrereras que se esperaba con especial atención era la que iba a disputarse entre Bala de pistola. ( Pistol Bullet) _ nombre dado por los soldados a Manuelito y un teniente de la guarnición, el primero sobre un caballo Navajo y el segundo sobre un caballo militar. Innumerables apuestas se cruzaron aquel día, Dinero, mantas, ganado...
Los caballos salieron muy juntos pero a los pocos segundos todos pudieron ver que Manuelito tenía dificultades, que perdía el control de su montura y que, finalmente, daba con ella en un terraplén. No tardó en saberse que una de las bridas  había sido cortada con un cuchillo. Los Navajo apelaron a los jueces, que pertenecian sin excepción al Fuerte, y solicitaron que se repitiera la carrera. Los jueces rehusaron y declararon vencedor al caballo militar. Enfurecidos por esta artimaña, los Navajo se lanzaron tras ellos, los soldados les dieron con la puerta en las narices y, cuando uno de los indios trató de forzar la entrada del fuerte, un centinela hizo fuego y lo mató.
Lo sucedido después aparece recogido en el informe de uno de los jefes de la guarnición el capitán Nicholas Hodt:

'Los Navajo, sus mujeres y niños corrían en todas direcciones, tratando de huir en vano de los tiros y las bayonetas. Yo conseguí reunir a una veintena de hombres , marché entonces hacia la parte este del fuerte ; allí se encontraba un soldado, en trance de dar muerte a dos niños pequeños y una mujer. grité para que se detuviera, però el hizo caso omiso y los mató a los tres.
Desde ese día 22 de septiembreb de 1861, habrían de transcurrir muchos más hasta que volviera a reinar la concordia entre hombres blancos y Navajos.

Hacia la primavera de 1863 la mayoria de los mescaleros (Tribu Nativa del Sur, Nuevo Mexico, actualmente viven en la reserba Apache.) Habían huido a Mexico o estaban internados en Bosque
Redondo. En abril el Coronel Carlenton se dirigió hacia Fort Fauntleroyen, en busca de información que le permitiera planear una campaña contra los Navajo. Pero hantes se reunió con Delgadito y Barboncito cerca de la localidad de Cubero, y como en ocsiones anteriores les informó que debían abandonarcon su gente el territorio Navajoy reunirse seguidamente con los "Satisfechos" mescaleros que ya estaban en Bosque Redondo. "Jamás iré al bosque replicó Barboncito, jamás abandonaré mis tierras aunque ello me cueste la vida..."
'Disponen ustedes hasta el próximo 20 julio para internarse en la reserba, a partir de esta fecha todo Navajo que sea visto fuera de Bosque Redondo será considerado enemigo y tratado como tal.'
Llegó y pasó la fecha y ningún navajo se había sometido a aquella orden tajante.
Entretanto, Carleton había ordenado a Kit Carson (explorador y representante oficial del gobierno de Estados Unidos ante las tribus indias) Que se dirigiera con sus tropas desde el territorio de mescaleros a Fort Fauntleroyen (Ahora llamado Fort Wingate) donde debía prepararse para una campaña contra los Navajo. Carson se resistia arguyó que él se había ofrecido voluntario para luchar contra los soldados confederados, no contra los indios, asi que decidió renunciar al puesto, Kit Carson estimaba a los indios, años atrás había vivido con ellos, en ocasiones varios mesessin comunicacion alguna con el hombre blanco. Una mujer Arapajoe le había dado un hijo y otra Cheyenee había vivido con él durante cierto tiempo. Finalmente y por desgracia al cabo de un tiempo el verano de 1863 Kit Carson revocó su renuncia al ejercitoy se dirigió a Fort Wingate para tomar partido contra los indios Navajo.
Los Navajo respetaban a Carson como luchador, pero no a sus hombres, los voluntarios de nuevo mexico. Muchos de ellos eran mexicanos y los Navajo los persiguieron sin cesar desde tiempo inmemorial. el numero de Navajos era más de diez veces superior al de los mescaleros.
Así pues,  incluso cuando se enteraron de que Carson había marchado con más de mil hombres sobre pueblo coloradoy había alistado como mercenarios a sus viejos amigos los Utes (tribu Nativo Americana) En calidad de rastreadores la confianza de los Navajo no flaqueó. Los jefes recordaron a su gente cómo en los viejos tiempos habían logrado expulsar al Español de sus tierras. " Si vienen los estadounidenses, los mataremos."
el general escribía al departamento de guerra centralizado de Washington, para solicitar el envio de otro regimiento de caballería. Eran necesarios más soldados , afirmaba, a causa de un nuevo descubrimiento de oro realizado cerca del territorio de los Navajo y había que procedes inmediatamente a "La expulsión de los indios y a la protección de la gente que acude a las nuevas minas y lavaderos."
Bajo la contínua instigación de Carlenton, Kit Carson a celeró su programa de "Tierra quemada", y para el otoño ya había destruido la mayor parte de los rebaños y cultivos entre Fort Canby y el Cañon de Chelly.
Los Navajo carecían de alimentos, mantas, ropas. No deseaban ir tan lejos pero estaban dispuestos a establecer sus tiendas cerca del fuerte Wingate, donde se hallarían bajo la vigilancia de los soldados.
El Capitán Rafael Chacón comandante de fort Wingate, puso en conocimiento del general Carlenton la oferta hecha por los Navajo. La respuesta de su superiosr fue terminante: " Los Indios Navajo carecen de opinión en este asunto , o se internan en el bosque Redondo o permanecen en sus territorios en estado de guerra."
Cañon de Chelly
Ante la disyuntiva, y agobiado por la presencia de mujeres y niños a su cargo, que sufrian de frio y hambre, Delgadito se rindió. Barboncito, El sordo y muchos otros guerreros aguardaron en las montañas el destino de pueblo. Los vencidos fueron enviados a Bosque Redondo y Carlenton dispuso que los primeros cautivos recibieran un tratamiento especial, las mejores raciones, los mejores cobijos, tanto durante eltrayecto como en su llegada  a la reserva. El caso es que, pese a la imponente aridez del emplazamiento, Delgadito estaba impresionado por la amabilidad de sus captores.

Durante las semanas siguientes, el ánimo de lucha de los restantes indios fue decreciendo a medida que se extendia la noticia de la entrada de los soldados al Cañon de Chelly.
" Lo perdimos todo la nacion americana es demasiado poderosa para nosotros, cuando habíamos de luchar durante pocos días, nos sentiamos frescos y dispuestos, con el tiempo los soldados nos agotaban e infligían sobre nosotros la deseperación y el hambre.  _diría Manuelito más tarde..."

El 31 de Enero, Delgadito persuadió a 680 Navajos más de que se rindieran en Fort Wingate, tras describirles la situación en Bosque Redondo, el duro invierno y la falat de alimentos hicieron que otros se entrgaran  en Fort canby. hacia mediados de febrero, el número de cautivos se elevaba a 1.200, exhautos y famelicos. El ejercito les proporcionaba raciones escasas y los más viejos y los más jovenes empezaron a caer. A principios de marzo eran ya 3.000 indios navajo que se habían rendido en uno y otro fuerte, y las sendas provenientes del norte aparecían llenas de temerosos Navajo que se aproximaban cansinamente por la helada nieve. Pero los jefes ricos, Manuelito,
Barboncito y Armijo, se negaron a entregarse. permanecían con su gente en las montañas decididos a no rendirse.

Durante el mes de Marzo se puso en movimiento la larga marxa de los Navajo hacia Fort Sumner y Bosque Redondo. El primer contingente  de 1.430, alcanzó el fuerte el el 13 de Marzo; diez murieron en el trayecto y tres niños fueron raptados, probablemente por Mexicanos que se encontraban en la escolta con los soldados.
Unsegundo grupo, compuesto por 2.400 Navajo, había abandonado entretanto Fort Canby, y dejaron atrás los cadaveres de 126 compañeros . La larga carabana se componia de 30 carretas, 3000 ovejas y 473 caballos, los Navajo que hicieron gala de su reciedumbre al soportar el frio, el hambre, la disentería y las invectivas  de los soldados acompañantes,  que no cesaron  durante los 500 km largos de su éxodo, pero no podían evitar el dolor que les producia la añoranza de su tierra , perdida ahora para siempre. El suyo fue ciertamente un camino de lágrimas, en el cual quedaron 197 antes de llegar a destino.
El 20 de marzo dejaron Fort Canby 800 Navajo más la mayoría ancianos, mujeres y niños el ejercito les había provisto sólo  de 23 carretas. Este contingente llegó a bosque redondo el 11 de mayo de 1864, de estos unos 110 perecieron durante la marcha.

Una noche de junio,  despues de repetidas conversaciones, Manuelito y su gente desaparecieron de Quelitas y se dirigieron a sus ocultos refugios del Little Colorado.
en Septiembre se conoció la noticia de que Barboncito había sido capturado en el Cañon de Chelly. de los ricos que se habían ocultado, ya solo quedaba Manuelito, el cual sabía que tenía tras éla todos los soldados deln territorio.
En Bosque Redondo los Navajo vivian como perros, apiñados como estaban las enfermedades empezaron a hacer mella entre los más débiles, eran muchos los que arriesgaban su vida para salir de allí. con el tiempo, ya eran tantos los navajos quese fugaban que Carlenton mandó establecer puestos de vigilancia en un radio de 65km alrededor de Fort Sumner. En Agosto ordenó finalmente que se matara a todo indio hallado fuera de la reserva sin un pase justificativo.
El 1 de septiembre de de 1866 Manuelito, el jefe más buscado hizo entrada en Fort Wingate , acompañado de 23 quebrantados guerreros, para entregarse sin condiciones, todos aparecian desnutridos Ya no quedaban más jefes guerreros para perseguir.

'Los dias y las noches se hicieron largas hasta la fecha señalada para la vuelta a casa, a nuestras tierras.
era tanta nuestra prisa, Cuando desde Alburquerque , pudimos contemplar la cima de la montaña  nos preguntabamos si sería ya la nuestra, sentíamos deseos de hablarle a la tierra y algunos de nuestros ancianos empezaron a llorar de alegría.'
Así fue el regreso de los navajo a sus tierras perdidas . Cuando se definieron los nuevos límites de la reserva, gran parte de sus mejores pastos fue a parar a manos de los colonos blancos . La vida no iba a ser fácil y deberían esforzarse pra sobrevivir. Aun así los Navajo tendrían ocasión de saber, más tarde que habían sido ellos precisamente los menos desafortunados entre los indios del oeste. Para los otros la tragedia apenas acababa de empezar.








sábado, 13 de junio de 2015

Los Sioux


Los Sioux vivían en las praderas centrales del actual terri­torio de los Estados Unidos. Era un pueblo nómada y guerrero. Su vivienda tradicional era el Tipi, una especie de tienda de campaña hecha con palos de madera y pieles. La persecución de los búfalos salvajes, que por aquel entonces abundaban en la región, era una actividad muy importante. De este animal extraían la mayor parte de los recursos para la vida: la carne para alimen­tarse, la piel para vestirse y hacer sus viviendas, las astas para hacer armas. Las familias formaban clanes gobernados por un jefe elegido entre los guerreros más valientes. Cazaban el búfalo de un modo muy particular: se disfrazaban con pieles de zorros para poder acer­carse y lanzarle flechas. Una de las tradiciones Sioux que más asombraron a los euro­peos que entraron en contacto con ellos era el rito del calumet o pipa de la paz. Quienes fumaban esta pipa eran los varones adultos y generalmente lo hacían alrededor de un fuego. La cere­monia se practicaba en ocasiones especiales, por ejemplo cuando debían tomar decisiones acerca de la guerra, celebrar tratados con otros pueblos, o recibir algún visitante de importancia. Las danzas tenían un gran valor para el pueblo Sioux. Esta­ban presentes en todas las ocasiones trascendentes de la vida, tales como el nacimiento, el casamiento o la muerte de un miem­bro de la comunidad, o la declaración de guerra a otra tribu. Al cumplir los 6 años, los niños eran iniciados en los se­cretos de la danza por un hechicero. Para comunicarse a la distancia, los Sioux utilizaban un particu­lar sistema de signos. Tenían un código para el día, con columnas de humo, y para la noche, con flechas encendidas. De acuerdo a la cantidad y la frecuencia, éstas expresaban dis­tintos mensajes.
Estructura tribal
Según los colonos Franceses, habían alrededor de 25,000 miembros de los Sioux en el siglo XVII, por lo cual era una de las tribus Indias más grandes. Una tribu tan grande no podía sobrevivir como un solo grupo, por lo cual se dividían en siete tribus secundarias. De estas siete tribus dentro de los Sioux, la mayor y más poderosa era los Teton-wan. Los Teton-wan estaban divididos en siete sub-tribus. Estas sub-tribus estaban divididas en grupos de caza o familias. Las siete tribus secundarias de los Sioux nunca luchaban entre ellos, pero no se llevaban todos bien, y en algunas batallas no se coordinaban para derrotar a los enemigos juntos. Las siete bandas que componían entonces el grueso de la nación Sioux, estaban unificadas por el llamado "Consejo De Los Siete Fuegos”. Las siete bandas eran:
  • Mdewkanton-wan (La gente del Lago Spirit)
  • Wahpekute (Los que disparan entre las hojas)
  • Sisseton-wan (Los del pez que vino a la tierra)
  • Wahpeton-wan (los que viven entre las hojas)
  • Ihanktonwana (después Yanktonai)
  • Ihanktonwan (después Yankton)
  • Teton-wan (después Sioux de Teton. Los que viven en las Llanuras)
Con el tiempo, algunas bandas emigraron en dirección oeste y sur, adaptando su forma de vida a las nuevas circunstancias, recogiendo influencias de otras tribus de las praderas y cambiando en parte su lengua y su vestido. La evolución de su lengua Si
oux dio origen a tres dialectos: Dakota, Nakota y Lakota, diferenciados entre si por la fonética de las consonantes iniciales de algunas palabras. El Dakota y el Lakota aun son utilizados, pero el Nakota es prácticamente inexistente.
La Gobernación de los Teton-wan
Cada familia o grupo de caza, tenía un jefe, que era un mayor respetado. El jefe trataba de hacerse cargo de que todos los miembros de su tribu estuvieran bien alimentados y a salvo del peligro. Cada sub-tribu de los Teton-wan también tenía un jefe. Las decisiones no era tarea de los líderes solo, cada tribu tenía un consejo formado por hombres que se reunian, discutían y hacían decisiones a cerca de la guerra, la caza y el traslado del campamento. Sus opiniones eran muy importantes.

La función del jefe

Cualquier hombre joven que estaba esperando poder llegar a ser jefe tenía que trabajar muy duro desarrollando sus cualidades personales. Las cualidades mas valoradas eran la valentía, la fuerza, la generosidad y la compasión. Un buen jefe reuniría todas las cualidades mencionadas y probablemente sería de una familia rica; necesitaría riquezas para demostrar su generosidad. Una vez era elegido como jefe, motivaría a los más jóvenes para que desarrollasen las mismas cualidades que el. El jefe recibía una pipa especial y una camisa coloreada que esta cosida con el pelo de los miembros de su tribu.
1. Información de los Sioux
Los artefactos creados por los Sioux nos dan un montón de información. Un artefacto es un objeto creado por un humano. Una pipa Sioux nos da mucha información; nos dice que los Sioux tenían cualidades de carpintería y de tallar con piedra. En el siglo diecinueve muchos escritos, cuentos y canciones fueron traducidas, esto nos dio la oportunidad de conocerles mejor.
2. Información de los hombres blancos
Las llanuras centrales eran aún un gran misterio para los americanos blancos en el siglo dieciocho. Rumores de criaturas extrañas y paisajes maravillosos eran abundantes. Los únicos blancos que habían visto a los Sioux eran algunos comerciantes de pieles. En el siglo diecinueve algunos americanos blancos y europeos exploraron las tierras indias. Algunos de los visitantes eran comerciantes, otros soldados armados, otros eran personas normales buscando un lugar nuevo en donde vivir. En 1832, George Catlin (un artista de Philadelphia), decidió copiar los dibujos… de los indios. George Catlin fue el primero en enseñarlos los diseños indios.
3. Información de los historiadores:
Los historiadores modernos pueden decirnos mucho a cerca de la vida de los Sioux. Han invertido mucho tiempo en estudiar minuciosamente los artefactos Sioux… Cada historiador tiene su propia visión de la historia Sioux. Sus investigaciones nos son de gran ayuda.

Los Sioux y la naturaleza:
Los Sioux creían que todas las cosas de la naturaleza tenían un espíritu. También creían que todos estos espíritus eran controlados por el “Gran espíritu”. Los Sioux estaban muy unidos a la naturaleza y hacían rituales y danzas en honor a sus espíritus. Respetaban todo de manera igualitaria. Según los jefes Sioux es necesario saber apreciar para entender todos los aspectos de la religión Sioux
Toda la vida de los indios dependía de la naturaleza, ya que el sol le daba vida a las plantas, el cielo daba la lluvia necesaria, los animales les daban comida y cuero para hacer artefactos, y los ríos les daban agua y peces. Todos estos elementos eran vitales y necesarios para los Sioux. Los Sioux respetaban la naturaleza estrictamente; la naturaleza era sagrada para ellos.
Los Sioux no utilizaban ideas científicas para explicar la naturaleza, debido a que la única explicación que le encontraban eran los espíritus. Cuando había tormenta, pensaban que los espíritus estaban enfadados. El Gran Espíritu se llamaba Wakan Tanka. Todas las cosas de la naturaleza eran hijas de la madre naturaleza (la tierra). Los Sioux solo mataban animales para su supervivencia, nunca como entretenimiento, los animales eran sagrados para ellos. Luchar, cazar, querer a la familia y la supervivencia de la tribu eran sus principales lemas.
Los Sioux realizaban ceremonias y actos religiosos para agradecer a los espíritus y pedirles ayuda. Las danzas religiosas eran diarias. Sabemos esto gracias a Ohiyesa, un Sioux que destacó por su lealtad a los espíritus. Él creía necesario que un día a la semana fuese un día exclusivo para rezar a los dioses, esto demuestra la religiosidad de los Sioux.
Un ejemplo de una ceremonia India es la de “mirando al sol”, esto solía implicar mucho dolor. Bailaban con flechas clavadas en la espalda. Se exponían al sol, el que más aguantase era el más fiel a los espíritus. Cuando la ceremonia acababa se les caía la piel de la espalda. El dolor significaba la purificación de sus almas. Este ritual era el mayor sacrificio.
Tanto las mujeres como los hombres trataban de ponerse en contacto con los dioses, pese a que las mujeres le costase más. Las mujeres no aprendían a “controlar los espíritus” tan pronto como los hombres.
El hombre de la medicina era la persona de la tribu que se creía especialmente cualificado en mantener contacto con los espíritus y se sentía muy unido a la naturaleza. El hombre de la medicina era el segundo hombre más importante de la tribu. Las funciones de este hombre incluían: predecir el futuro, dar consejo a los miembros de la tribu, hacer hechizos de amor, y dar poderes mágicos en tiempos de guerra. El hombre de la medicina se encargaba de todas las ceremonias, tenía mucho conocimiento de plantas medicinales. Hoy en día, 170 de los métodos medicinales Sioux han sido reconocidos por la asociación farmacéutica americana. Debido a que las plantas de la naturaleza salvaban vidas, los Sioux las creían sagradas.
En mi opinión la naturaleza era muy importante para los Sioux, ya que dependían de ella y su ideología y religión giraba en torno a ella. Los Sioux no creían en su superioridad frente a la naturaleza. La supervivencia de la tribu Sioux dependía directamente en la naturaleza.
Las mujeres en los Sioux:

Los Sioux eran nómadas y trasladaban su campamento varias veces al año. Las mujeres eran esenciales en la tribu ya que realizaban una gran variedad de trabajos utiles yu necesarios para la tribu. La tribu dependía de ambos; los hombres y las mujeres. Es importante saber que las mujeres eran vitales para los Sioux. Las mujeres eran tan importantes como los hombres. Los jefes siempre eran hombres, y estos tenían sus propias tareas, tales como decidir cuando el campamento de la tribu debería trasladarse a otro lugar. Si la tribu no trasladaba el campamento, los componentes de la misma morirían de hambre . Los hombres tenían vital importancia en la tribu, realizaban los trabajos que requerían un gran esfuerzo físico. Toda la comida era cocinada por las muejres. Un plato típìco era “pemmican”, cerezas con carne seca y salada. Las mujeres también recolectaban raices slavajes que eran curativas. Las mujeres se encargaban de secar la carne para que hubiesen suficientes reservas de comida en el duro invierno. Las mujeres se hacían cargo de que los hombres tuvieran una dieta sana y equilibrada.
Una de las tareas escenciales de las mujeres era el montahe de los tipis, ya que esto se tenía que hacer bien y rápido. Tanto cocinar, como dormir se realizaba dentro de los tipis. Las mujeres hacían ropa, cuerda zapatos y telas con la piel del buffalo. Los vestidos se ponían en las batallas.

sábado, 7 de febrero de 2015

Cuento del Trueno

'Los espiritus del trueno hablan a los ancianos.'


Ocurrió hace muchos veranos, en la aldea de los Mohicanos.
El era un espiritu del trueno, y la llebava obserbando todo el verano. Se enamoró de una mujer de los campos del maiz, pero su amor era imposible pues ella era una Mohicano y él, un espiritu del trueno.
La mujer cielo llamó desde lo alto al espiritu del trueno para que volviera al lugar que le pertenecia.
Una tarde en los campos de maiz estalló una gran tormenta, todo el poblado marchó a refugiarse en sus casas, pero ella se quedó allí, escuchando al trueno y sintiendo todo su poder.
'Mujer cielo, Escuchame porfavor!' Le dijo el espiritu del trueno. 'Me convertiré en un rayo y me estrellaré contra el suelo antes que apartarme de ella!. Necesito tocarla, La amo!'

'Padre! Padre!, Gritaba la mujer Mohicano perdida entre la tormenta en medio de los campos de maiz. Todos habían ido a refugiarse menos ella. No podía ver nada, la tormenta cada vez era más y más fuerte y ella notaba una presencia que se acercaba.
Él, la envolvió con su magia, y la llevó a lugares que nadie más podía ver, los campos eran verdes y el sol brillaba y ella se sentía feliz. Y allí lo vió por primera vez.
'No temas mujer', le dijo el espiritu. Te obserbado tanto tiempo, que no podía vivir otro día sin tí.
Veo como caminas por las mañanas hasta el río para labar tu piel, obserbo vuestra casa grande hasta que la última hoguera se apaga.
Ningún hombre ha amado a una mujer como yo a tí.
'Pero tú no eres un hombre', dijo la mujer.
'Soy un espiritu, yo soy el trueno tú eres humana, somos uno!'

'Siempre ha sido conflictivo', dijo la mujer cielo, ¿No has oido más truenos que de costumbre chica del maiz??, No has visto llover más que de costumbre para que así crezca el maiz alto?
Aún asi, dijo la mujer cielo, si deseas regresar con tu pueblo Mohicano, vete y coje ese sendero de ahí.
'Pero si deseas quedarte en el mundo de la mujer cielo, dijo el espiritu del trueno, ven y coje mi mano.'
Ella miró hacia atrás y cojió el camino y empezó a andar, al poco tiempo volvió y le dijo al trueno:
'Deseo quedarme con aquel que me amará, como ningún esposo podría amarme allí abajo.'

Fué feliz en la tierra de la mujer cielo, viviendo entre los espiritus del trueno.
Las criaturas del viento, eran enviadas para recolectar comida a fín de que la mujer pudiera alimentarse como los suyos.

'Soy feliz aquí esposo', dijo la mujer a su esposo, lástima que nuestra casa sea tan pequeña.
'No es suficiente para un espiritu y su esposa?' contesto él.
'Si esposo, pero no lo suficiente para el hijo del espiritu que está en camino' contestó ella.
Nunca hubo dos seres tan profundamente enamorados, dos mundos se habían hecho uno.
'Mujer cielo, dijo el espiritu. Eres la madre de todo el clan, pero ahora serás la abuela...
¡Habla mujer cielo! Por favor! Porqué no dices nada?

'Una mujer de la tierra no puede dar a luz a su hijo aquí,en el mundo del cielo.
Dijo la mujer cielo. Ella que cruza el agua, deberá regresar con el pueblo Mohicano y criar a su hijo entre los suyos.
Espiritu del trueno, todos debemos perder alguna vez aquello que amamos, si de verdad amas a esta mujer, devuelvela con su pueblo.
¡Ella que cruza el agua, criarás a tu hijo allá bajo, llebarás una vida feliz, pero si alguna vez alguien golpea a tu hijo, lo perderás!'
'Por favor, recuerdáme le dijo el trueno a la mujer.'
¿'Nos protejerás a tú hijo y a mí?' dijo ella.
'Siempre!' Contesto él.
Ella apereció entre los los campos de maiz un dia lluvioso, su pueblo la daba por perdida desde aquella fuerte tormenta, pero su padre la encontro y la llevó de vuelta a casa.
'Quien te apartó tanto tiempo de nosotros!'Quien te hizo esto? Preguntó el padre. Desenterraré el hacha de guerra y encontraré a ese hombre!!
'Ningún hombre me ha tocado padre, es hijo del espiritu del trueno'.
'Hija mia, fuiste secuestrada un dia de tormenta por hombres de otra tribu, te avegüenza decir la
verdad...'
El niño nació en la luna de las grandes nieves, y se llamó niño Trueno.
La mujer le dijo a su pueblo, que nadie jamás podia golpear a su hijo, si no se lo llebarían de su lado.
Llegó la primavera, y con ella la ceremonia del Arce, con la que los Mohicanos daban las gracias por el rejuvenecimiento de la madre tierra.
El niño Trueno era más pequeño que los demás niños Mohicanos, y en muchos sentidos, sus costumbres no se parecian nada a la de los niños corrientes, siempre que se hacercaba una tormenta el niño salía corriendo a jugar y a saltar bajo la lluvia.
Una mañana la esposa del trueno tuvo que ir a trabajar al campo de maiz, y le pidió a su madre que por favor cuidara del niño, y que no le perdiera de vista.
El niño se quedó en la aldea, y empezó hacer de las suyas, era un niño muy travieso y su abuela le azotó en el trasero.
El niño salió corriendo hacia el bosque, y su madre que lo vió desde el campo, salió corriendo tras él.
El niño trueno desapareció para siempre entre la tormenta.
'¡Niño Trueno,! Niño Trueno!! Gritaba su madre, pero el niño jamás volvió.'
Todos dijeron que el chico había regresado con los truenos.
Destrozada, ella que cruza el agua, cantó para él. Y el resto de su vida, siempre que había tormenta, como lo hicieron tambien las siguientes generaciones.




martes, 25 de noviembre de 2014

El escudo de Medicina

El escudo de Medicina es una expresión del don único que su hacedor desea impartir a su itinerario vital.
Un escudo de Medicina puede hablar de un nuevo nivel en el crecimiento personal o ejemplificar la próxima montaña que se quiere escalar.
Tradicionalmente el escudo que un guerrero llevaba hablaba de las fortalezas interiores que emplearia para ayudar a la tribu.
El escudo de una mujer indigena hablaba de sus cualidades maternales, y de sus dones de visión, sanación, costura, magia, danza y hacer adornos con cuentas. Los escudos exteriorizaban la posición de sus portadores en la familia tribal y de los tótems que portaban.
Los escudos de Medicina hablaban tambien de verdades internas así como de las personalidades externas de sus creadores.
Cada hombre elegía a un hermano que honraba su propia medicina para hacerle un escudo. Esto era así para impedir que el ego masculino se interpusiera en el camino de la verdad. Las mujeres estaban ya conectadas con su lado intuitivo y más dispuestas a recibir lo que las "Voces" de sus abalorios les contaban sobre sus dones. Mentir sobre tus dones era una gran deshonra, en realidad mentir acerca de cualquier cosa podía provocar
el exilio permanente de la tribu. Los escudos de los que habían mentido se quemaban en una ceremonia de gran duelo, y quienes crearon esos escudos se volvian invisibles a los otros miembros de la tribu y de la nación.
Muchas veces se hacía un escudo para el inicio de un proyecto, y contenia el resultado deseado, otros escudos se hacían para relatar episodios de una batalla, una cacería o la busqueda de una visión.
Se realizaban escudos como talismanes para que los partos fueran fáciles y las cosechas abundantes....
Cada escudo es para su creador un recordatorio de su conexión con la vida. En tiempos de incertidumbre, un escudo de medicina es una fuente de aliento, de protección contra el miedo, y un recordatorio de la serenidad del conocimiento y la conexión. Los escudos de medicina nos recuerdan el hecho de que todo tiene su momento y lugar perfectos en la vida. Las alegrias se equilibran con las lágrimas, el silencio sagrado con las payasadas irreverentes, el amor propio con la humanidad, el dar con el recibir, el día con la noche, la luz con la sombra y la sabiduría con la inocencia. Caminar con equilibrio es honrar todos los actos de nuestra humanidad en sus momentos adecuados y descubrir lo sagrado en todos ellos.


Fuente: Las cartas de la Medicina.

lunes, 15 de septiembre de 2014

Lakota Oglala (Nación sioux)

Entre las tribus Americanas Nativas que han sido llamadas colectivamente los Sioux son los Lakota, Dakota y Nakota. Estos grupos formaron tres tribus más pequeñas que hablan diferentes dialectos de la misma lengua. Los Lakota, también conocido como los Sioux Teton, originalmente eran el más pequeño de estos grupos, pero con el tiempo llegó a ser el más grande, dividiéndose en siete subtribus.

La rama occidental de los sioux, la tribu Lakota, se encuentra en Norte y Dakota del Sur.
Hay siete subtribus de los Lakota. El Oglala, situado en la reserva de Pine Ridge, y el Sicangu o Brulé, que ahora están en la reserva de Rosebud y Lower Brulé, están en Dakota del Sur. También en Dakota del Sur estan los Oohenupa Miniconjous, o Tetera Dos, y Itazipacola, o el arco Sans, todos en la  Reserva de Cheyenne River. El Hunkpapa se encuentran en la reserva de Standing Rock, que está situada en Dakota del Norte y Dakota del Sur, y los Sihasapa o Blackfoot, se encuentran tanto en la reserva de Standing Rock y el río Cheyenne.

El nombre Oyate significa 'Pueblo'.
Oyate Omniciye, comenzó con las conversaciones que involucran un pequeño círculo de ancianos Lakota cuando se reunían para hablar de un 'plan' o de algo importante. Durante las conversaciones surgió una palabra para referirse a la sostenibilidad, 'Oyate Omniciye'. Aproximadamente traducido Oyate Omniciye significa "Las reuniones del Círculo de las personas," pero la frase lleva significados más profundos. En primer lugar, "Oyate" no sólo se refiere a los seres humanos, puede incluir a todos los seres vivos. En segundo lugar, pide un "Omniciye" no es para tomárselo a la ligera. Esta palabra significa que cosas muy importantes tenían que ser consideradas,
y en el camino de los Lakota, el objetivo final es buscar el consenso para todos los que quisieran permanecer en la conversación.
La idea de una "reunión en círculo" es cuando se unen en un círculo bajo un gran tipi, muchas veces  para que las familias de los alrededores y los familiares pudieran oír las conversaciones para discutir los temas importantes que enfrentarían las personas . Estas reuniones podrían durar días y con frecuencia se acompañaban de otras actividades tribales y el intercambio de noticias.