'Existe una manera de vivir a la que los Lakota llaman "Caminar en la Belleza." Se dice que uno Camina en la Belleza cuando tiene su Tierra (parte física) y su Cielo (parte espiritual) en Armonía.'

dissabte, 31 de desembre de 2011

Wanka Tanka

Wanka Tanka: Lo sagrado, lo divino, esto se suele traducir para los Lakotas como "El gran Espiritu".
Wanka Tanka fue usado para las organizaciones sagradas, normalmente se entiende como energía que se encuentra en el  "todo", todo viene del Wanka Tanka, rige el cambio de estaciones y del clima, segun el mito Lakota antes de la creación Wanka Tanka, existía un gran vacio llamado "Han" (La oscuridad.) El gran espiritu concentró su energía en una fuerza poderosa para formar Inyan (La piedra) luego utilizó a este para crear Inyan Maka ( La tierra) A su vez estos se aparearon para producir Skan (El cielo) Skan junto con Inyan y Maka creó Wi (El sol) Estos cuatro dioses eran distintos y de gran alcance, pero todos eran parte de Wanka Tanka.
                                           
                                             
                        "Wanka Tanka" Gran Misterio: Enseñame a confiar en mi corazón, en mi mente,
                               en mi intuición, en mi sabiduría interna, en los sentidos de mi cuerpo, en las 
                                   bendiciones de mi cuerpo, en las bendiciones de mi espíritu, enseñame a confiar
                                   en estas cosas para que pueda entrar en mi espacio sagrado, y amar más allá del 
                  miedo, y asi caminar en la belleza, con el paso de cada Glorioso Sol.

                                                                                                                              Oración Lakota.
 



                 


                                                                                                                                             



                                                                                                                                       



 





dissabte, 10 de desembre de 2011

La tribu Mohicano.

Tribus en la guerra Franco-India
Cuenta la tradición mohicana que sus ancestros llegaron del mar, muy lejos en el noroeste, en busca de una tierra similar a la que dejaron atrás, cruzada por ríos y cubierta por bosques frondosos.
El término mohicano proviene del nombre aplicado al clan mohicano Lobo, que en mohicano se denominaban manhigan, origen del término inglés mahican, el cual derivó en el término mohicano.
Con el tiempo se dividieron en varios grupos, con lenguas diferentes. El más viejo de todos era conocido por el nombre de “Muh-he-con-ne-ok” –y con el tiempo, Mohicano. Asentado junto a un río que llamaban “Muh-he-kun-ne-tuk” (más tarde Río Hudson).
Siglos antes de la llegada de los europeos, los mohicanos ya estaban organizados políticamente como una confederación que se extendía desde Scoharie Creek al oeste, el lago Champlain al norte (territorio en permante conflicto entre ingleses y franceses durante el siglo XVIII), los territorios de los actuales estados de Vermon y New Hampshir, y hasta la Isla de Manhattan, al sur.
Su modo de vida estaba ligado a los bosques en los que vivían, en los que proliferaban robles, arces, abedules, olmos y, especialmente, abetos rojos. La pesca era muy abundante y no faltaba la caza de osos negros, ciervos, alces, nutrias, castores, visones, linces y pavos. Eran frecuentes los poblados cercanos a las márgenes de los ríos, facilitando así el abastecimiento de agua, el transporte y el comercio. Las viviendas (“wigwams”), en general de gran tamaño (a veces de hasta cien pies), eran rectangulares, con tejados inclinados, cubiertos con corteza de olmo. Cada una albergaba a varias familias del mismo clan y, aunque no tenían ventanas, cada cierta distancia, una obertura en el techo servía para la salida del humo del hogar de cada nucleo familiar.
Niña Mohicano
La irrupción de franceses, holandeses y británicos alteró drásticamente el equilibrio mantenido entre las tribus entre si y el de las tribus con su entorno natural. Las tensiones entre las diferentes naciones que convivían en la región se acentuó dramáticamente. En septiembre de 1609, Henry Hudson, comerciante holandés, entraba en contacto con los mohicanos tras llegar, a través del río en las tierras nativas. Ya en 1.614 existía un puesto comercial permanente, en Castle Island, a orillas del Río Hudson, el las que la piel de nutria y castor era la mercancía habitual de intercambio.
Conforme se extendía el comercio de pieles, la competencia por la caza entre Mohicanos, Mohawks e Iroqueses del Oeste devino en constantes enfrentamientos, con el fin de mantener sus territorios y mantener la paz con sus respectivos aliados europeos, quienes comenzaron a utilizar a los nativos como carne de cañón y fuerza de choque en sus propias contiendas.
En la actualidad sus descendientes se han mezclado con lenapes y residen como una sola tribu en la denominada Comunidad Stockbridge-Munsee.



Cuenta el pueblo Mohicano:
Los Mohicanos decían que cuando nació el sol y su hermana la luna, su madre murió.
El sol le ofreció a la tierra el cuerpo de su madre, del cual surgió la vida. Y de su pecho extrajo las estrellas y las lanzó al cielo nocturno en forma de espíritu. hay tienen el monumento nuestros seres queridos.

dilluns, 28 de novembre de 2011

Gerónimo, el jefe de los Apaches.

Gerónimo: (Nacido en Arizpe, Sonora)
En 1609 unos pocos inmigrantes ingleses fundaron la ciudad de Jamestown, en Virginia, entre ellos se extendia un vasto territorio ocupado por aproximadamente medio millón de indios de distintas tribus.

Jefe Gerónimo.
En el año 1859 las tropas del gobernador militar de Sonora asesinaron a su mujer, a sus tres hijos y a su madre. Gerónimo juró entonces vengarse y se asoció con Cochise, el jefe de los apaches chiricahua. Juntos atacaron Sonora, donde murieron numerosos soldados enemigos. En los años siguientes se sucedieron los ataques a diversas ciudades Mexicanas.
Al morir Cochise, su hijo proclamó a Gerónimo jefe de la tribu. No obstante, en 1876 se lo obligó a ingresar en una reserva india. Gerónimo rechazó permanecer en ese pedazo de tierra árido y se marchó a México en 1885, acompañado de un grupo de guerreros entre los que estaban Chihuahua Mangas (hijo de Mangas coloradas) y Nachez. A partir de entonces, iba y venía entre ambos lugares, arengando a su gente para que no aceptaran estar confinados en una reserva y vivir como prisioneros.
En 1886 después de una fuga más de Gerónimo, en esta ocasión junto a aproximadamente una treintena de apaches más, se dio la orden de búsqueda y captura contra Gerónimo, enviándose 5.000 soldados (la tercera parte del ejército estadounidense de la época) y ofreciéndose una recompensa de 2.000 dólares.
Gerónimo fue encontrado en la Sierra Madre y éste decidió entregarse.
Mientras los apaches (tanto seguidores de Gerónimo como los que sirvieron al ejército estadounidense) fueron enviados al fuerte Marion en Florida en donde las condiciones causaron numerosas muertes por enfermedades, Gerónimo fue recluido en la prisión de Fronteras (Sonora) en donde se conservan valiosos recuerdos en el museo que hoy lleva su nombre, donde permaneció tres años. Transcurrido este tiempo, fue trasladado a una reserva india en Oklahoma sin que tuviese la ocasión de ver de nuevo a su pueblo. Allí pasó los últimos años de su vida, en los que fue lo que se llamaba por aquel entonces un «indio ejemplar», participando en un desfile presidencial y en la exposición universal de St Luis. Murió a los 85 años de edad.

diumenge, 20 de novembre de 2011

La Cabalgata de Wounded knee y de Dakota 38

En el año 1890 tuvo lugar un amasacre en Wounded Knee fue la ultima de las grandes confrontaciones entre los indios Lakota y los Estados Unidos.
La tribu Lakota llevaba muchos años en las praderas del septentrional estado de Dakota del Sur cuando llegaron los blancos. Junto a los Arapaho y los Cheyenne, los Lakota lucharon contra los invasores hasta que derrotaron a la caballeria en 1868.
El gobierno se vio obligado a respetar las tierras que rodeaban los cerros Black Hills, considerados sagrados por los Lakota, pero violó el acuerdo cuando descubrió yacimientos de oro en la zona.
Con la masacre de Wounded Knee, los blancos acabaron con las pretenciones de los Lakota.
Pero el curandero Alce Negro tuvo una visión profética, le fue revelado que siete generaciones llorarian la masacre, y a partir de entonces se restableceria el Aro Sagrado, el estado espiritual de armonia de los Lakota, basado en el respeto a la naturaleza y las tradiciones.

"La cabalgada Memorial de Bigfoot"
En 1986, los Jinetes de Bigfoot, de los cuales el Jefe Looking Horse es su líder espiritual, iniciaron con el cumplimiento de una profecía conocida como " Reparando el circulo Sagrado de la Nación". Cada 15 a 29 de Diciembre el jefe Looking Horse lidera esta cabalgata en conmemoración a sus hermanos caídos en Wonded Knee en el año 1890.
Un pequeño grupo de jóvenes indigenas  Lakota confronta el frio y los elementos de la Naturaleza en honor a sus ancestros. La travesía es ahora conocida como la "Cabalgada Memorial de Bigfoot" es de 500 km y cruza las planices nevadas de Dakota del Sur. Este viaje espiritual, que atraviesa el corazón de la reserva Indigena Pine Ridge, Dos semanas de viaje con el destino final de Wounded Knee.


Los Lakota Oglala, junto con los otros seis grupos de Lakotas, se habían separado el uno del otro por el siglo 19. En 1830, había alrededor de 3.000 miembros Oglala. En la década de 1820 y 1830, el Oglala, junto con el Brulé, otra banda Lakota, y otras tres bandas de Sioux, formaron la Alianza Sioux. Esta Alianza atacó tribus de los alrededores por razones territoriales y la caza.

A finales de diciembre de 1862, los soldados habían tomado cautivo más de un millar de Lakotas, que fueron internados en cárceles de Minnesota. Después de las pruebas y de la sentencia, 
38 Lakotas fueron ahorcados el 26 de Diciembre de 1862, En Mankato (Minnesota) en la mayor ejecución en un día en la historia EstadoUnidense.
En abril de 1863, el resto de Lakotas fueron expulsados ​​de Minnesota a Nebraska y Dakota del Sur. El Congreso de los Estados Unidos abolió sus reservas.
Todos los años cada 10 de diciembre hacen un viaje conmemorativo de 330 millas (531kilometros) A caballo desde Dakota del Sur, que comenzó en la Reserva Lower Brulé. Los corredores viajan a través de hielo y nieve a temperaturas bajo cero para llegar a Mankato el 26 de Diciembre.

AHÓ! 



dijous, 3 de novembre de 2011

Los Inuit (Esquimales) de Canadá

El primero de abril de 1999 los 22.000 inuit del Ártico oriental de Canadá consiguieron por fin su sueño de ser una nación. Se llama Nunavut (“Nuestra Tierra”), y ocupa un espacio zigzagueante y gigantesco de tundra y archipiélagos helados. Nada menos que 1.426.040 km2 al norte del paralelo 60.
Nunavut satisface un sueño de autonomía largamente acariciado por los inuit. No querían ser menos que otros pueblos indígenas de Canadá. En 1996 oka, ipperwash y nativos de Gustafsen Lake habían mantenido fuertes enfrentamientos con el ejército canadiense. 
Hoy, los inuvialuit, gwichin y shatu dené controlan sus tierras y recursos en el noroeste. El gobierno canadiense ha acordado 6 concesiones más en el Yukón.
Familia Inuit.
Y tras ratificarse, en agosto de 1998, el tratado con los indios nisga'a del valle de Naas se puede hablar de una independencia efectiva de esa etnia cifrada en 31.000 personas
Pero Nunavut supone casi un quinto de la superficie de Canadá y se desgaja de forma pacífica. Sobre el papel es una autonomía generosa. Los inuit tienen la propiedad directa sobre 350.000 km2 y se les reconocen derechos mineros por valor de más de 120.000 millones de pesetas a pagar en 14 años.
Dada su escasa población, las perspectivas económicas de Nunavut parecen halagüeñas. Aún más si se comparan con la triste situación de otros indígenas del mundo desposeídos de sus tierras.
De momento, los inuit se sienten a gusto dentro de Canadá. No tienen fuerza numérica ni ganas de plantear aventuras independentistas. Viven en casas donde no faltan buenos radiadores y televisión por satélite.
Los nuvugmiut (un subgrupo de los inuit de la costa norte de Alaska) eran cazadores de ballenas y vivían en cabañas de troncos semi-subterráneas en grandes poblados permanentes. No solían utilizar kayacs y sólo construían casas de hielo si les sorprendía una tormenta. Formaban una sociedad muy estructurada, en la que la posición social se medía en relación con el umialik, es decir, la posesión de una embarcación para cazar ballenas. 
Pueblo Inuit
Su calendario es muy particular, nombran los días según la edad de la Luna. Dividen el año en trece meses cuyos nombres difieren según las tribus. Esa extensión excesiva de año es balanceada por la omisión ocasional de un mes entero que recibe el nombre de siringilang (sin Sol), que fijan a partir de la Luna Nueva que da comienzo al invierno. Durante el largo período en el curso del cual no ven el Sol, denominan los días con el nombre de sirinktengo. Gracias a las constelaciones (formas dadas según su propia observacion) saben cuándo se aproxima la estación oscura. Mediante ciertas marcas en las rocas, conocen la llegada del solsticio de invierno que para ellos es el comienzo del año, que es recibido con grandes festejos. 
 No les gusta que le llamen esquimal, palabra despectiva de los indios algonquinos que significa “comedor de carne cruda”. Ellos son inuit, “los hombres” en su lengua inuktitut. Suelen practicar el protestantismo y hace tiempo que dejaron de creer en los espíritus del mar y del viento.
La imposición de un sistema legal desconocido fue desconcertante para un pueblo que poseía unas leyes ancestrales. Aunque las tres instituciones tenían una actitud paternalista y autocrática, su influencia fue limitada. Hasta después de la segunda guerra mundial, los grupos inuit no estuvieron expuestos al tipo de educación del Sur, ni a las ventajas de unos servicios sanitarios y sociales.
  
                          Aqui podeis ver como y donde viven los Inuit:

divendres, 7 d’octubre de 2011

Los Comanches

Indio Comanche.
Los comanches eran una tribu seminómada y vivían de la caza de grandes animales. En un principio se dedicaron a la caza del bisonte americano o búfalo, los cuales les abastecía de comida, ropa, materiales, para construir sus viviendas y herramientas de hueso; pero posteriormente incluyeron también a los antílopes, los venados y otros animales de menor tamaño entre sus presas. Durante el invierno y los otros comienzos de primavera, la tribu vivía en aldeas permanentes, generalmente junto a los cursos de los ríos. En verano abandonaban las aldeas y se trasladaban en masa a las llanuras abiertas para la caza del búfalo, quedando solo en las aldeas de los ancianos. Esta ronda de actividad anual ha llevado a llamarlos semi-sedentarios.
Estos nativos americanos dependían de las migraciones de los animales para abastecerse y sobrevivir. La caza era generalmente una actividad tribal, que se llevaba a cabo mediante curiosas estrategias como, por ejemplo conducir la manada hasta un precipicio, encerrarla en un corral en donde posteriormente era sacrificada o cercada mediante fuego.
Durante parte del año plantaban en maíz, legumbres, distintas especies de calabazas y girasoles.
Así pues llegamos a la conclusión que los indios comanches no humanizan el espacio totalmente ni lo transforman, solo lo utilizan para poder sobrevivir. Se adaptan al medio, viajan con sus estaciones del año, siguen las migraciones animales...
a estructura típica de las casas para los campamentos de caza del búfalo, era le tienda de piel de búfalo llamada tipi. Esta palabra viene de la lengua Dakota y significa aproximadamente (usado para vivir dentro) Los caballos transportaban los tipis mediante unos apartaos llamados travois, anteriormente usado por los perros. El travois consiste básicamente en un par de varas que llevan uno de los extremos arrastrando por el suelo y los otros cruzados y sujetos a los lomos de un perro o un caballo, con una plataforma de palos o cinchas cerca del extremo del suelo sobre la que se amarra la cobertura de un tipi u otros bienes. El medio social de la tribu comanche se desarrolla a través del medio natural.
Estaban organizados en unas doce bandas autónomas, grupos locales que, a diferencia de lo que sucedía con la mayoría de las tribus de indios de las Llanuras, carecían de linaje, clanes, sociedades militares y gobierno tribal. Estas tribus se formaron a partir de pequeñas unidades locales o bandas, que en un principio se reunían solo para la caza comunitaria en el verano o para grandes ceremonias religiosas.
Aunque algunas de las gentes de la tribu tenían cargos políticos y religiosos semi-hereditarios y existían posiciones de autoridad reconocidas e incluso familias de jefes entre muchas tribus, los jefes no tenían poderes autocráticos, sino que se basaban en su objetividad, generosidad y capacidad de persuasión para conseguir la obediencia. Sin embargo, tenían poderes para designar las fechas y lugares de las ceremonias principales. Una característica importante que la organización social de las gentes de las tribus indias norteamericanas tenían en común eran las distintas asociaciones voluntarias, clubes o sociedades, que incluían algunas para las mujeres, en las que la pertenencia no era por nacimiento sino por elección, a través de la compra y la iniciación.
Esta tribu estaba organizada en bandas que daban el mismo énfasis a los familiares del lado paterno y materno, y que extendían la consideración de hermanos de forma horizontal a todos los parientes conocidos. Normalmente, las bandas se alineaban en tribus, pero en el transcurso del año, éstas tenían que ser capaces de dividirse en bandas locales autosuficientes durante el otoño e invierno y volverse a unir en una banda mayor o campamentos tribales en la primavera, cuando el bisonte se reunía en grandes manadas.
Los líderes religiosos de los comanches se llamaban Chamanes. Casi siempre el chaman era la persona más sabia de la tribu. Éste se encargaba de la vida espiritual y moral de la tribu, aconsejaba a los miembros de la tribu, observaba el cielo, lo interpretaba y lo predecía para sus gentes.
En muchas ocasiones iba acompañado del curandero o curandera de la tribu para curar a los enfermos, pues los comanches pensaban que ciertas enfermedades eran espirituales, por lo que el curandero necesitaba la ayuda del Chaman.
Las mujeres comanches confeccionaban excelentes trajes de cuero, aunque desconocían el autentico curtido que usaba medios químicos para ablandar el cuero, por lo que usaban medios mecánicos como el retorcido y el raspado. La ropa para las ocasiones ceremoniales estaba decorada con bordados como diente de alce; desde la adquisición de bienes mediante el comercio, el trabajo de cuentas y las aplicaciones de cintas se volvieron importantes en las áreas de esta tribu, así como la ropa hecha de tela de ante.

Video "Los guerreros Comanches"

dijous, 6 d’octubre de 2011

Reserva de la Push, Washington

La tribu Quileute ha vivido y cazado en esta zona durante miles de años. Aunque la reserva de la Push es sólo una milla cuadrada, el territorio original de la tribu se extendía a lo largo de las costas del Pacífico de los glaciares del monte de Olimpia de los ríos de las selvas tropicales. Mucho ha cambiado desde aquellos tiempos, pero los ancianos Quileute les gusta recordar " los días" en cuando el "pueblo viejo", se atrevía a desafiar kwalla, la ballena poderosa, y el relato la historia de cómo el bayak o cuervo puso el sol en el cielo.
Reserva de la Push
Debido a la remota ubicación de La Push, los Quileute han construido una industria de turismo que sirve a aquellos que buscan una escapada relajante o una aventura de rejuvenecimiento.
En la actualidad solo unos 750 Quileutes viven en la reserva de la Push, de los cuales solo 10 hablan el idioma Quileute.

La Sede Quileute y un mini museo estan situados en el antiguo pueblo. La mejor época para visitar la Push es fuera de temporada, cuando las habitaciones están disponibles, la ciudad no está llena, y las tormentas de invierno ceden y ofrecen buenas caminatas por la playa y vistas espectaculares.
La tribu Quileute ha recreado sus habilidades y oficios tradicionales que se enseñan en la escuela junto con el idioma, que es uno de los cinco en el mundo sin sonidos nasales. 
Por encima de la Primera Playa, en La Push sobresalen el Ocean Park Resort que cuenta con moteles, casas y cabañas.


Por desgracia la tribu Quileute se encuentra en peligro por tsunami, en el siguiente video podreis ver la actualidad de la reserva y el peligro que corren sus habitantes. Nada a ver claro con la idea que tenemos de la pelicula Twilight, que gracias a ella hemos podido "rescatar" una cultura ya perdida en el tiempo.
Para más información sobre esta tribu consultar en el blog, la entrada: "La tribu Quileute."







dimecres, 14 de setembre de 2011

Los Powwow:

Primeros pasos en la cultura indígena:
Una forma estupenda de tomar contacto con la cultura de los Nativo Americana, es asistir a un Powwow o reunión de tribus. El powwow es un encuentro social y festivo-ceremonial entre varias tribus que viven en distintos lugares. La mayoría de estas reuniones indígenas están abiertas al público e incluyen concursos, competiciones de música, bailes ceremoniales, venta de productos típicos y noches en torno al fuego. Habitualmente los nativos americanos asistentes van ataviados con sus trajes tradicionales.
Para asistir a un Powwow suele ser necesario pagar una pequeña cuota para el matenimiento de la comunidad. Esto da acceso a participar en los rituales, bailes, comidas y mercadillos.
Si se tiene en mente hacer un circuito por Estados Unidos y entrar en alguna reserva india, lo mejor es consultar previamente el calendario de Powwows, de la zona a la que se va.
El Powwow más grande de Estados Unidos es la Reunión de Naciones que se lleva a cabo en el mes de abril en Albuquerque (Nuevo México). Este evento atrae a más de 2.000 bailarines nativos, cientos de músicos, decenas de miles de espectadores indígenas y varios miles de huéspedes no-indígenas.

Una reserva india no es un parque tematico:
Habitualmente, los visitantes y turistas creen que una reserva india es una especie de parque temático, llegando a entrar en las casas familiares sin avisar y teniendo un comportamiento poco decoroso. Los Nativos Americanos son recelosos de su intimidad (como lo sería cualquiera), por lo que, para conocer cómo viven, se han desarrollado programas de actividades. Estas son algunas pautas para una buena convivencia temporal con nuestros anfitriones los Nativos Americanos:

  • Los Nativos Americanos son gente acogedora, pacífica y bien humorada aunque en ocasiones pueden resultar algo toscos en sus formas: hay que entender que, en su mayoría, son gente que ha vivido en un entorno muy natural.
  • Resulta triste tener que mencionarlo pero la mayoría de la gente que viaja a una reserva india se preocupa de la seguridad, cuando son las áreas donde la tasa de delincuencia es más baja.
  • A la hora de viajar en familia, se debe tener en cuenta que los más pequeños pueden no llegar a entender el sentido que tiene una noche de reflexión junto al fuego, una peregrinación por las montañas sagradas o la magia de un ritual de los líderes de la tribu.
  • Las reservas de la zona de los Grandes Lagos o de la región de Yelowstone proporcionan una ubicación natural estupenda. Sin embargo, hay que tener muy en cuenta la estación en la que vamos porque la cuestión climática puede condicionar la experiencia en la reserva.
  • Habitualmente los Nativos Americanos suelen ser algo reacios a dejarse fotografiar. Es muy importante pedir permiso antes de hacerles una foto.

dimecres, 7 de setembre de 2011

La realidad sobre las reservas Nativo Americanas.

Pine Ridge Bandera

Un poco de historia y simbolismo:
Esta bandera roja tiene un círculo de nueve tipis que representan los nueve distritos de la reserva. Representan a: Porcupine, Wakpamni, raíz de Medicina de la cala de paso, Nido de Águila, arcilla blanca, LaCreek, Wounded Knee y los Distritos de Pine Ridge.

Los ancestros indígenas de EU Reserva Indígena Pine Ridge, Dakota del Sur.
El gobierno estadunidense utilizó balas para conquistar y despojar de tierra a los indios Lakota, con dólares y políticas sociales, para robarles su cultura y su independencia.
Los efectos de más de un siglo de represión contra los pueblos indígenas de Estados Unidos son visibles; familias pobres en casas baratas subsidiadas por el gobierno, jóvenes que no recuerdan la historia de su pueblo y caen en la trampa de la droga y el alcohol igual que sus padres; hombres y mujeres tratando de sobrevivir sin empleo, tierras propias rentadas a rancheros blancos con perdidas para el uso de sus habitantes. Y más abajo, los efectos de la campaña para reprimir intentos que rechazan el sistema político establecido en estas reservas, en la búsqueda de alternativas a la cadena perpetua de la dependencia económica y el control político definido desde afuera como "democrático"

Esto es un cuento poco simple. Legalmente esta reserva Indígena de Pine Ridge es un Estado soberano independiente dentro del territorio estadunidense, con un gobierno indígena democráticamente electo cada dos años y al que se le otorgan casi 70 millones de dólares en pagos federales directos e indirectos para apoyar a una población de entre 20 y 30 mil habitantes.
Nos resulta sorprendente que esta condición política ambigua genere cierta confusión. "Somos una nación soberana", afirma un hombre Lakota al responder a preguntas sobre la estructura política. Técnicamente esto es cierto. El Tratado del Fuerte Laramie de 1868, como parece saber todo habitante de esta, la segunda reserva indígena más grande del país, estableció un territorio "soberano" indígena para el pueblo Lakota que cubría gran parte de cinco estados. El tratado declara que "a  ninguna persona blanca le será permitido establecerse u ocupar cualquier porción del territorio, o transitar por él, sin consentimiento de los indios".

"Nunca hemos acordado alguna modificación a ese tratado", comenta otro Lakota. De hecho, cualquier reforma es difícil: el tratado señala explícitamente que no podrá ser modificado sin el acuerdo de 75 por ciento de los hombres adultos de las siete bandas, o tribus, que conforman el pueblo Lakota. Desde que fue promulgado en 1868, nadie ha intentado modificarlo.


Pero los blancos no esperaron permiso de los Lakota. Menos de dos años después de que el Tratado del Fuerte Laramie fue ratificado por el Congreso de Estados Unidos y firmado por el presidente, el tratado ya había sido modificado unilateralmente desde Washington. Los blancos descubrieron oro en las Colinas Negras (Black Hills), el centro espiritual y geográfico de la nueva reserva, y en los siguientes 20 años el gobierno federal se apoderó de más de 90 por ciento del territorio que se había concedido a los Lakota. Para 1889 el tamaño de la reserva había sido reducido a menos de 3 mil acres en una esquina de Dakota del Sur.

Las reservas ocupan alrededor del 4% del territorio estadounidense y albergan más de quinientas tribus agrupadas en agencias, a su vez cada agencia cuenta con un jefe indio. Las reservas reciben servicios proporcionados por el estado como educación básica, ayuda social, ley y orden, pero según los jefes indios, éstos servicios son más deficientes que en el resto del país.
Las reservan cuentan con algunas leyes especiales, ilegales incluso en otros estados del país,  que poco ayudan al desarrollo de las mismas. Así, la Ley para la Reglamentación del Juego en las Tierras Indígenas de 1988 permite a los indígenas abrir casinos y salas de juego en sus territorios.  A su vez, esta ley, exime de impuestos a toda ganancia que se genere en la propia reserva, por lo que estos territorios se han convertido en un perfecto lugar para el disfrute de los juegos de azar  llegando incluso a multiplicar por cuatro  los ingresos anuales que Las Vegas aportan al país.
Por esta causa, un gran número de indios de las reservas presenta fuertes adicciones al juego. Además, el país concedió a estos territorios el privilegio de la compra-venta de alcohol y tabaco exentos de impuestos lo que provoca en la mayoría de las ocasiones conductas agresivas y mayor índice de suicidio. Casi el 12 % de la población indígena norteamericana muere por estas causas.
La idea original de “preservación cultural” que pretendía Estados Unidos al crear estas reservas, no ha sido del todo acertada. Muchas de ellas tienden hoy en día a ser parques temáticos donde los turistas pagan para que los nativos representen sus ancestrales modos de vida. Ofrecen además al visitante hoteles lujosos, polideportivos, actividades para todas las edades, exhibiciones…

Hoy en día, los descendientes de aquellos primeros indios, siguen luchando por los derechos de sus antecesores. Algunas otras asociaciones así como el “Fondo de Distribución especial de Indian Gaming” pretenden conseguir que los casinos paguen sus impuestos correspondientes para mitigar los problemas de ludopatía, programas de desintoxicación de drogas y alcohol… Por otro lado en California, donde viven más de cien tribus indígenas diferentes, algunos programas tratan de recuperar las tradiciones y rituales de sus antepasados y mantener vivos los valores fundamentales de aquellos primeros pobladores americanos.


Este enlace os mostrará las condiciones actuales de Pine Ridge, tambien podeis contribuir en alguna donación para comida, o para el proyecto de instalación de calefacción en la reserva. Gracias!

www.heartsofthesacredspirit.org

dilluns, 29 d’agost de 2011

Serás como la Madre Tierra.

Ahora soy una anciana. Los búfalos y los ciervos de cola negra han desaparecido; y los usos y costumbres de los indios casi han desaparecido también. A veces, me resulta difícil creer que viví aquellos tiempos.
Mi hijito se educó en la escuela de los blancos. Sabe leer libros, posee ganado y tiene una granja. Es un jefe entre los hidatsas y ayuda a nuestro pueblo a que aprenda a seguir la senda de los blancos.
Es bueno conmigo. Ya no vivimos en una choza de tierra, sino en una casa con chimeneas; y la esposa de mi hijo guisa en una cocina.
En cuanto a mí, no puedo olvidar nuestras antiguas costumbres.
Muchas veces, en verano, me levanto al rayar el día y voy sigilosa a los maizales; y mientras sacho el maíz, le canto, como hacíamos cuando yo era joven: A nadie le interesan ya nuestras canciones del maíz.
A veces, me siento al atardecer a contemplar el gran Missouri. El sol se pone y la oscuridad se apodera del agua. Y entonces me parece ver entre las sombras nuestra aldea india, el humo alzándose rizado de las chozas de tierra, y oigo en el rumor del río los gritos de los guerreros, las risas de los niños y de los ancianos. es solo el sueño de una anciana. Luego veo otra vez las sombras y oígo el rumor del río; nada más. Y se me llenan los ojos de lágrimas. Nuestra vida india, lo sé, ha desaparecido para siempre.

Wahini; (Hidatsa)

dijous, 14 de juliol de 2011

Canción del telar Celeste y Oración Lakota

Oh! Madre tierra, Oh! Padre cielo.
Somos vuestros hijos, y con la espalda cansada os traemos regalos que amáis. Luego tejemos para nosotros un vestido de esplendor que la urdimbre, sea la luz blanca de la mañana, que la trama sea la luz roja de la tarde, que los flecos sean la lluvia que cae, que la orla sea el arco iris que se levanta.
Por esto tejemos para nosotros un vestido de esplendor, para que podamos caminar convenientemente por donde cantan los pájaros, para que podamos caminar convenientemente por donde la hierba es verde, Oh Madre tierra, Oh Padre cielo.



Wakan Tanka, Gran Misterio,
enséñame a confiar
en mi corazón,
en mi mente,
en mi intuición,
en mi sabiduría interna,
en los sentidos de mi cuerpo,
en las bendiciones de mi espíritu.
Enséñame a confiar en estas cosas,
para que pueda entrar en mi Espacio Sagrado
y amar más allá de mi miedo,
y así Caminar en Equilibrio
con el paso de cada glorioso Sol.




dimecres, 13 de juliol de 2011

Cuentos y leyendas Sioux:

Cuenta una vieja leyenda Sioux, que un día Toro Bravo, el más valiente y honorable de los guerreros, y Nube azul, la bellísima hija del jefe de la tribu, llegaron a la tienda del anciano sabio de la aldea a pedir consejo.
Nos amamos –empezó el joven- y nos vamos a casar –prosiguió ella- Y tenemos tanto miedo de perdernos, que venimos a rogarle que nos haga un conjuro o un hechizo, o nos entregue un talismán para que nos proteja y garantice que estemos juntos hasta la muerte. ¿Hay algo que pueda hacer por nosotros?”
El anciano se emocionó mucho al verlos tan jóvenes, tan enamorados y esperando su consejo con tanto anhelo.
Habría algo – dijo- pero no sé si sea un reto muy difícil, pues implica gran sacrificio.
Haremos lo que sea – respondieron al unísono los enamorados-
Nube Azul –dijo el anciano- ¿ves ese monte al norte de la aldea? Tendrás que escalarlo sola, y, sin más armas que tus manos y una red, atrapar al halcón más bello y vigoroso que jamás se haya visto. Si logras atraparlo, deberás traerlo vivo al tercer día después de la luna llena. Esa es tu misión.
Y tú, Toro Bravo, -continuó el sabio- tendrás que escalar la montaña del trueno y cuando alcances la cima, deberás capturar, sin hacerle daño, a la más valiente de las águilas, usando sólo tus manos y una red, para traerla el mismo día del regreso de Nube Azul.
Ahora, partan, ordenó el anciano.
Los jóvenes se abrazaron con ternura y luego emprendieron su camino, ella al norte, y él hacia el sur de la aldea, para cumplir con las misiones encomendadas.
El día señalado, los amantes regresaron a la tienda del anciano, cargando cada uno el ave que le había sido pedida. Eran, en verdad, unos hermosos ejemplares.
¿Qué debemos hacer ahora?  preguntó Toro Bravo, ¿Debemos matarlas y beber su honorable sangre?
No, respondió el anciano.
¿Debemos cocinarlas y comer su carne preciosa? preguntó ella.
No repitió el sabio, Ahora deben atarlas entre sí por sus patas, con estas tiras de cuero, y luego dejarlas para que vuelen libres.

La joven pareja hizo lo que se les había ordenado y soltaron las aves. El águila y el halcón intentaron levantar el vuelo varias veces pero lo único que conseguían era terminar cada vez, revolcadas en el suelo.
Después de muchos intentos, irritadas y frustradas por su incapacidad para volar, empezaron atacarse con sus picos, haciéndose mucho daño. Este es el conjuro que pidieron, dijo el anciano, nunca olviden lo que acaban de ver. Ustedes son como el águila y el halcón. Si se atan el uno al otro, así sea por su inmenso amor, no sólo vivirán arrastrándose, sino que terminarán lastimándose inevitablemente.
Si quieren que su amor perdure, vuelen juntos, pero jamás atados.

Cuento de los Nativos Americanos:

Los abuelos transmiten en cuentos la realidad a sus nietos, como en todas las culturas:  
Un anciano de una tribu estaba teniendo una charla acerca de la vida con sus nietos.
Les dijo: Una gran pelea está ocurriendo en mi interior y es entre dos lobos. Uno de los lobos representa la maldad, el temor, la ira, la envidia, el dolor, el rencor, la avaricia, la arrogancia, la culpa, el resentimiento, la inferioridad, la mentira, el orgullo, la competencia, la superioridad y la egolatría. El otro la bondad, la alegría, la paz, el amor, la esperanza, la serenidad, la humildad, la dulzura, la generosidad, la benevolencia, la amistad, la empatía, la verdad, la compasión y la fe.
Esta misma pelea está ocurriendo dentro de ustedes, y dentro de todos los seres de la tierra.
Lo pensaron por un minuto y uno de los niños le preguntó a su abuelo:
Abuelo, dime… ¿Cuál de los lobos ganará?".
Y el anciano Sioux respondió simplemente... EL QUE TÚ ALIMENTES !!!

Cuentos del Tipi:

Un paseo por los bosques:
Era un hermoso dia de principios de otoño y, como era sábado, los niños Dorothy, Bobby y Jacob no tenian que ir a la escuela y podían jugar a su antojo.
Vamos a buscar a pequeño Búho a su tipi para que nos lleve a dar un paseo por el bosque, dijo Bobby, que como era un chico siempre queria ir al bosque.
Pero a las chicas les inquietaba, especialmente si pequeño búho iba con ellos.
Pequeño Búho era el anciano jefe indio que vivía en un tipi a las orillas de la laguna del castor. Había vivido allí durante años y años: al parecer nadie sabia desde cuando. Era el último miembro de su tribu y hacia tiempo que habia llegado a la ribera de la laguna del castor y había instalado allí su tipi.
Con el tiempo construyeron cerca una ciudad y las casa estaban cada vez más cerca del tipi de pequeño Búho. Pero el se quedó. Tal vez estaba cansado de transladarse continuamente ante el avance de los hombres blancos.
A pequeño búho le gustaban los niños y muchos niños de la vecindad visitaban su tipi y escuchaban las extrañas historias de los tiempos antiguos y de los animales y los pájaros.
Pequeño Búho estaba siempre dispuesto a contarles historias. Le encantaba enseñar las costumbres de las cosas salvajes. ¡ y cuánto les gustaba a los niños!
Asi que cuando Bobby sugirió la visita al tipi los demás estuvieron de acuerdo inmediatamente.
Junto a la puerta del tipi, bajo el gran arce, pequeño Búho, el anciano jefe indio, estaba sentado raspando un trozo de fresno duro con un pedazo de vidrio. Estaba haciendo un arco.
Despacio y con cuidado, sacaba virutas tan finas que se podia ver a traves de ellas, el anciano trabajará despacio y con cuidado durante mucho tiempo, un poco cada dia, mientras la madera se cura y se seca al aire, hasta moldear una herramienta perfecta, hasta que quede lisa para envolverla con tendones y ajustarle una cuerda de tendón, y entonces en manos de un buen arquero, lanzará una flecha que atraviese limpiamente a un ciervo.
Cuando Bobby, Dorothy y Jacob llegaron a la casa del anciano jefe, se quedaron observando al pequeño Búho hasta que terminó su tarea del dia y se dispuso a contarles una historia.
Se levantó y entró en el tipi, donde guardó el nuevo arco, y regresó a la puerta.
¡Hoh!! pequeños mantos, de modo que habéis venido a que pequeño Búho abandone su trabajo...
Está bien, hoy daremos un paseo por el bosque y veremos que ha ocurrido desde la última vez. En el bosque siemre está pasando algo, y podremos verlo y escucharlo si andamos con cuidado y mantenemos los ojos abiertos.
Si hacemos ruido no veremos nada, pues los pájaros y los animales temen a los hombres y si se dan cuenta de que nos acercamos o ven movimientos rápidos, saldrán volando o corriendo.
Se fueron paseando sendero arriba y cuando dieron la vuelta a un recodo oyeron algo parecido a un tambor tenor golpeando tan rápido que producía un sonido continuo.
¿Escuchais ese ruido? ¿podeis explicarme que és y que lo produce?
Ninguno podia adivinar de que se trataba ni decir de donde procedia, pues parecia venir de todas partes. Pequeño Búho sonrió mientras decía: Es Zint-ka  Pah-sa, el pajaro carpintero de cabeza roja, y está tamborileando en una rama muerta, en algún lugar por encima de nuestras cabezas. Está construyendo una nueva casa para él y su familia, ya que rara vez usan la misma dos veces.
¡Oh, mirad! allí hay una ardilla listada, dijo Bobby, señalando. ¿Donde ha estado tanto tiempo? Este año no la hemos visto. El año pasado estaba siempre por aqui, pero este año ni se ha acercado, me pregunto donde habrá estado tanto tiempo.Es una ardilla listada verdad pequeño Búho? preguntó Bobby.
Sí dijo el anciano jefe es Tash-na-heca, la rayada, a quien el pueblo blanco llama Chipmunk, aunque desconozco el motivo por el que le pusieron ese nombre.
En invierno duerme en un rio cómodo y caliente en el agujero de un árbol o en algún lugar similar al abrigo del frio. Entonces no tiene de qué preocuparse hasta la primavera. La naturaleza les provee para que coman y engorden durante el otoño y luego se van a dormir y despiertan en primavera. Durante el invierno duermen y viven de su propia grasa.
Enseguida se fueron corriendo hacia el lugar donde los pájaros estaban chillando y gritando a voz en cuello. Ahora caminems despacio, con la mayor calma posible, y podremos acercarnos a ver que sucede. Avanzaron cautelosamente hasta que vieron a los pájaros pululando por un lugar entre las ramas de un viejo olmo que crecia junto al arroyo. Ah!, no me sorprende que los pájaros hagan ruido, dijo pequeño Búho, su peor enemigo se está comiendo sus huevos o sus crias. Voy a matarlo.
Quedaos aquí mientras me acerco sigilosamente donde pueda ver y dispararle una flecha.
Dio la vuelta mirando hacia arriba, hasta alcanzar la parte del árbol que estaba más lejos que los niños. Entonces ajustó una flecha en el arco, tiró de ella hacia atrás y disparó. Un segundo después algo cayó en el suelo.
¿Qué es eso pequeño Búho? preguntó Jacob.
Es Wamdushka Sa-pa, la gran serpiente negra, que vive robando en los nidos de los pájaros y comiendose los huevos y crías que encuentra. La he matado porque todos queremos pájaros en los bosques. Vamos volvemos al Tipi, ya habeis caminado bastante por hoy. En mi tipi podreis descansar y a lo mejor os cuento otra historia.

diumenge, 3 de juliol de 2011

Mitos del origen en las tribus de las praderas

Napi o Hombre Anciano: Los sabios Pies Negros mencionaban los tiempos en los que no había nada más que agua junto con Napi o Hombre Anciano, el héroe original de su cultura que estaba sentado en un tronco con cuatro animales reflexionando sobre la posibilidad de que hubiera algo debajo del agua y los persuadió para que bucearan y exploraran. Volvió sólo el ratón almizclero con un trozo de barro que Napi cogió y lo enrolló con las manos, mientras crecía rápidamente antes de volver a caer en el agua con unas dimensiones tales que le permitieron mantenerse sobre ella.  
Después el ratón soltó un lobo que corrió a través del barro parcialmente seco y cada vez que se paraba aparecía una profunda hendidura que producía un valle.  Sus movimientos siguientes dieron lugar a las montañas y las llanuras, mientras el agua fluía entre algunas de las hendiduras para crear los lagos y los ríos.  El papel de los animales en el origen del mundo se conmemoraba en el elaborado ceremonial del Beaver Bundle (Manojo del Castor) que contenía, al menos en teoría, representaciones de todos los animales asociados con la historia cultural de los Pies Negros. ¡Todos excepto la rana, que fue excluida porque no podía cantar ni bailar!
Primer Creador de los Mandan:  Mientras los mitos Mandan del origen se refieren también a animales buceadores y a la formación de la Tierra, los orígenes de la tribu misma se explicaban en términos de emergencia del subsuelo.  Al salir, por ejemplo, del extremo del Ciervo de la Cola Negra, llevaron maíz arriba.  Su jefe en aquellos tiempos, Traje Bien Forrado de Piel, enseñó a un grupo, los Awígaxa, canciones especiales para hacer crecer el maíz.  Tenía también un vestido que si se salpicaba de agua producía lluvias.  Los Mandan se trasladaron progresivamente al Norte y durante un año de particular sequía aparecieron Primer Creador y Hombre Solo.  A estos dos héroes culturales se les atribuye el origen de la Danza del Búfalo; dijeron a la tribu que siempre que hubiera escasez de comida bailaran dicha danza para que los búfalos se acercaran a la aldea.  La leyenda Mandan narra que se produjo un desarrollo progresivo de la antigua y simple Danza del Búfalo que llevó a uno de los ceremoniales más complicados de Las Llanuras, la Ceremonia O-kee-pa.   
Indio Pawnee.
Poderes celestiales de los Pawnee: Mientras la mayoría de las tribus de Las Llanuras explican sus orígenes en términos de emergencia de la tierra, los Pawnee atribuyen a Tírawahat, El que Está Arriba, ser supremo e inmutable, la creación de todas las cosas.  Otorgó a las estrellas un gran poder, sobre todo a la Estrella de la Mañana cuyo hermano más joven era el Sol. En el Este se encontraban las estrellas que representaban a los hombres, gobernados por la Estrella de la Mañana y el Sol; en el Oeste estaban las de las mujeres, dirigidas por el Lucero de la Tarde y la Luna. El extenso mito concluye con el matrimonio de la Estrella de la Maiíana y el Lucero de la Tarde y, después de arreglar sus diferencias, del Sol y la Luna. De cada pareja nacieron niños que se quedaron en la Tierra y que a su vez se casaron y la poblaron. 
Los obstáculos que aparecían en los mitos representaban simbólicamente las enfermedades y dificultades que experimentaban los hombres a lo largo de la vida, y las enseñanzas afirmaban que sólo por medio de elaborados ceremoniales en los que se invocaban los poderes de la Estrella de la Mañana y el Sol se podían superar esos males.  Tales mitos llevaron al desarrollo de un complejo sistema que se creía que había sido otorgado por varios de los poderes celestiales hacia mucho tiempo, ligando por lo tanto los poderes al Hombre atado a la Tierra. 
Poderes submarinos y celestiales de los Crow: La versión de los indios Crow del origen de la Tierra y el Hombre combina poderes submarinos y celestiales.  Así, el hechicero Cuervo, informante de este mito, relataba que hace muchos años no había tierra, sólo agua, y las únicas criaturas que existían eran los patos y Isa'kat-'te o Hombre Anciano.  Un día Hombre Anciano fue a reunirse con los patos para decirles: «Hermanos, hay tierra bajo nosotros. No es bueno que estemos solos, e instruyó a un pato silvestre de cabeza roja para que buceara y subiera algo de tierra, pero éste no lo consiguió.  
Indio Crow.
Después ordenó a un pato moteado y a otro de plumas azules que hicieran lo mismo, pero sólo tuvo éxito el último, que salió con un poco de barro en sus patas palmeadas.  Así, en compañía de este pato y con barro en la mano, Hombre Anciano viajó desde el Este esparciendo el barro con la mano, y de este modo hizo la Tierra.  Al pasar por Las Llanuras encontraron una piedra, baco'ritsi'tse, la cual dijo Hombre Anciano que era la «parte más antigua de la Tierra», capaz de reproducirse de sí misma lo que explicaba por se encuentran piedras repartidas por toda la Tierra. 
Al fin vieron un ser humano que Hombre Anciano dijo que había sido una estrella, pero ahora estaba atado a la Tierra, mas al acercarse a él se transformó en una planta de tabaco que los indios Crow consideran la primera planta de la Tierra.  El hechicero explicó entonces que se creía que las estrellas habían asumido esta forma y que si se cogía el tabaco, se cultivaba en primavera y se efectuaban ceremonias apropiadas, "los rituales de la Sociedad del Tabaco" se satisfarían todas las necesidades de la gente.

dilluns, 27 de juny de 2011

Sacagawea:

Sacagawea nació en una tribú Agaidikan («comedores de salmón») de los shoshone, cerca de lo que hoy es la comunidad de Tendoy, en el condado de Lemhi, en el estado de Idaho.
Cuando tenía aproximadamente doce años de edad, ella y otras jóvenes de la tribu fueron raptadas por una tribu adversaria Hidatsa, en una batalla que concluyó con la muerte de cuatro hombres, cuatro mujeres y muchos niños shoshone. Ella fue llevada a una aldea Hidatsa cerca de lo que hoy es Washburn, en Dakota del Norte.
Cuando tenía trece años, Sacagawea fue tomada por esposa por Toussaint Charbonneau un mercader francés que vivía en la aldea, que tenía ya otra joven esposa shoshone. Se dice que Charbonneau pudo haber comprado a ambas mujeres a los Hidatsa o que pudo haber ganado a Sacagawea en una apuesta.

La expedición de Lewis y Clark:
Sacagawea esperaba su primer hijo cuando la expedición de Lewis y Clark arribó cerca de las aldeas Hidatsa para pasar el invierno de 1804. El capitán Lewis y Clark construyeron un fuerte y entrevistaron a los nativos en busca de guías o traductores para su expedición, que avanzaría hacia el norte del río Misuri durante la primavera. Charbonneau fue contratado como intérprete cuando descubrieron que su esposa dominaba la lengua shoshone, ya que sabían que necesitarían ayuda de las tribus shoshone en su travesía.
Charbonneau y Sacagawea se mudaron al fuerte después de una semana. Lewis asistió el parto de Jean Baptiste Charbonneau el 11 de febrero de 1805, y le administró cascabeles molidos de serpientes cascabel para acelerar el parto. Clark y los demás miembros de la expedición llamaban al niño Pomp o Pompy, apodo puesto por su madre que significa «primer viajero».
En abril, la expedición dejó el fuerte y se dirigió hacia el río Misuri en piraguas, que tenían que ser haladas y desatascadas de las orillas. El 14 de mayo de 1805, Sacagawea rescató varios artículos que cayeron de un bote, entre ellos, los diarios y otras anotaciones que Lewis y Clark llevaban. Los comandantes de la expedición, que alabaron sus reflejos, decidieron llamar al río que cruzaban, en su honor, rio Sacagawea.
Sacagawea no sólo ayudó como guía al saber leer la geografía que les rodeaba sino que además les brindó protección gracias a sus conocimientos en plantas medicinales y curativas. También el pequeño Pompy fue de gran ayuda, ya que daba a la expedición una imagen pacífica que evitaba agresividad hacia los nuevos visitantes.
En agosto de 1805 la expedición había localizado una tribu shoshone e intentaba realizar un intercambio ya que necesitaban caballos para pasar las montañas rocosas. Sacagawea fue llevada al lugar a hacer la traducción requerida y descubrió que el jefe de la tribu era su hermano, Cameahwait.
Cuando llegaron finalmente al océano Pacífico, todos lo miembros del equipo, incluidos Sacagawea y York (el sirviente de raza negra de Clark), votaron para decidir el lugar en el que construirían el nuevo fuerte para pasar el invierno
Gracias a esta expedición, se realizó el primer cruce oficial del país, pasaron por lo que luego serán once estados distintos, y Estados Unidos anexó de forma definitiva el territorio de Oregón y la Luisana. Lewis fue nombrado gobernador de Luisiana.
Charbonneau y Sacagawea, al regresar de la expedición, pasaron tres años entre los hidatsa antes de aceptar la invitación de Clark de asentarse en la ciudad de San Luís (Misuri) en 1809. Ellos le confiaron a Clark la educación de Jean Baptiste, que fue inscrito en un internado de San Luis.
Sacagawea tuvo una hija, Lizette, en algún momento después de 1810. De acuerdo a Bonnie «Espíritu Caminante del Viento» Butterfield, los documentos históricos sugieren que Sacagawea murió en 1812 de una enfermedad desconocida.

La información confiable acerca de Sacagawea es en extremo limitada. Su rol en la expedición y la escasez de registros han llevado a que existan una serie de mitos que la rodean.

Sacagawea fue una mujer que se enfrentó a una historia trágica y supo sobreponerse a las dificultades, siguiendo siempre fiel a su propio corazón.

Hoy en día la moneda de un dólar estadounidense lleva inmortalizado aquel retrato de Sacagawea y su pequeño niño, además de encontrarse en todo el territorio estatuas, arroyos, lagos, parques, canciones, baladas y poemas que honran a Sacagawea más que a cualquier otra mujer en la historia norteamericana.

diumenge, 26 de juny de 2011

El Horoscopo de los Nativos Americanos:

El horóscopo de los indios americanos.
Un lamento poético

El medio de predicción más difundido entre los pieles roja de América , se fundaba simplemente, en que el hombre por medio de la observación podía descubrir su destino a través de los Espíritus de la Estación en laque había nacido.
Sioux, apaches, seminolas, comanches, se basaba en los signos-animales que correspondían a cada individuo, a la familia que pertenecía y al tótem o amuleto que permitía a cada nativo conocer su evolución futura.
Sun Bear , un hechicero de la tribu de los chippewa (piel roja) el último que se dedicó al estudio de las tradiciones de su pueblo dejó escrito:
“Hemos olvidado cómo se lee en la historia por medio del canto de los vientos. Hemos olvidado cómo se puede adivinar el futuro observando las piedras que se encuentran ante nosotros para refrescarnos o saciar nuestra sed. Hemos perdido la capacidad de contemplar, de adivinar, el comportamiento de los animales que nos rodean para conocer nuestra propia suerte. Si pudiéramos recuperar estos conocimientos de nuestros antepasados conseguiríamos defendernos de las desgracias que acechan en ese futuro que ya no seria nada misterioso…”
Ellos sabían que a medida que cambian las Estaciones, el hombre debe modificar su comportamiento si quiere controlar el destino, para alterar la armonía de las fuerzas vitales.


OCA POLAR
(22 de diciembre al 19 de Enero)Primera Luna. Renacimiento de la Tierra. FAMILIA TORTUGA
Estos nativos suelen ser reservados e imperturbables, pero si saben encontrar su camino, podrán convertirse en una fuente inagotable de calor y de luz. Tan limpios y transparentes como el cuarzo que es su piedra tótem, disponen de un modo cristalino para entender la existencia y tratar a las demás personas. Una fuerza invisible y oculta para ellos mismos, que tendrán que emplearla para el bien, pues caso contrario se transformaría en una fuerza negativa. Respetuosos de las tradiciones, los nativos de la Oca Polar son capaces de proporcionar a su familia un gran sentido de la responsabilidad. Como padres resultan bastante autoritarios.
LOS TOTEM: El mineral: cuarzo, el vegetal: el abedul, el animal complementario: pájaro carpintero, y el color: blanco.NUTRIA

(Del 20 de Enero al 18 de Febrero)Segunda Luna. Descanso y Purificación. FAMILIA DE LA MARIPOSAEstos nativos saben adaptarse brillantemente a todas las situaciones. Como su mineral- tótem, la plata, son dúctiles, maleables y magnéticos. También poseen la cualidad de la sutil intuición, con la cual pueden captar sensaciones y vibraciones secretas. Deberán concederse un tiempo para analizar, y, luego poder canalizar sus profundas emociones, porque en esto se basa la energía que permite obtener la más pura fuerza espiritual; por tanto, para todos los representantes de Zodíaco Piel Roja sólo existe manara de de servirse de la energía vital: el menor esfuerzo y la mayor sabiduría.
LOS TOTEM: El mineral: plata; el vegetal: chopo; el animal complementario: esturión; y el color: plateado.

PUMA(Del 19 de Febrero al 20 de Mazo)Tercera Luna. Grandes Vientos. FAMILIA DEL SAPOEstos nativos se hallan poseídos de la facultad de ver más allá del horizonte, allí dónde no llegan los ojos de los demás hombres Son capaces de leer en la esfera celeste, para localizar los secretos casi inaccesibles. Pero si desean conseguir este don, deben de hacerse tan refinados como su piedra-tótem, la turquesa que refuerza siempre la voluntad humana. Con esta protección podrán navegar sin riesgo de naufragio por el mar de las emociones; pero la influencia lunar les conducirá a la melancolía, y, en definitiva a la confusión cuando confíen demasiado en su propia suerte. También el Puma desproporciona inteligencia, que unida a la paciencia les permite hacer frente todos los obstáculos con seguridad y determinación.
LOS TÓTEM: El mineral: turquesa; el vegetal: llantén; el animal complementario: oso negro; y el color: azul o verde.
EL HALCÓN ROJO(Del 21 de Marzo al 19 de Abril)Cuarta Luna. Árboles en flor. FAMILIA DE PÁJAROComo su piedra- tótem, el ópalo rojo, los nativos de este signo consiguen con facilidad evitar muchos problemas de la vida, gracias a que pueden servirse de las situaciones que más les estimulan para realizar cosas nuevas y decisivas. En el ambiente que les rodea son muy estimados al ser considerados unos individuos valientes. Se llenan de entusiasmo ante los proyectos más audaces, que afrontan con rapidez y sin perder el interés. No obstante, en el caso de que no controlen sus ideales más fogosos, pueden tropezarse con grandes obstáculos en sus actividades mentales; no reconocer el camino que les impedirá distorsionar la realidad y perder las propias fuerzas.
LOS TOTÉM: El mineral: el ópalo rojo; el vegetal: diente de león, el animal complementario: cuervo; el color: amarillo.
CASTOR(Del 20 de abril al 20 de mayo)Quinta Luna. Regreso del sapo. FAMILIA DE LA TORTUGA
Los nacidos en este período se ven protegidos por la fortuna, debido a que son prácticos, dinámicos, y concretos; no obstante, caen con demasiada facilidad en el error de suponer que todo ha de ser conseguido por medio de un duro trabajo. Muy pegados a la tierra, entregados a su propio esfuerzo, tienden a centrase en conquistar una seguridad material, sin preocuparse demasiado por cultivar las cosas del espíritu. Como el mineral-tótem de su signo el crisólito, que simboliza la unión de la Tierra con el Cielo, tienden a perseguir la sabiduría del viejo modo; pies en la tierra y con la cabeza mirando al cielo.
LOS TÓTEM: El mineral: el crisólito; el vegetal: lirio silvestre; el animal complementario: serpiente; y el color: azul.
CIERVO(Del 21 de Mayo al 20 de Junio)Sexta Luna. Siembra del Maíz. FAMILIA DE LA MARIPOSA
Se dice que la piedra- tótem de este signo, el ágata verde musgo, aparece en el mundo vegetal y mineral con unas maravillosas propiedades de consistencia y de proteger la vista. De esta manera los nativos de Ciervo tienden a hacer bien a los demás en algunos casos con la hermosura que saben crear en su entorno –llegan a ser grandes artistas -consiguiendo que abran los ojos y encuentren las mejores soluciones con decisión. Todos estos dones se pueden perder cuando se intenta usarlos para obtener un beneficio propio. Es como si el sentido del altruismo impidiese perseguir otros intereses que no fueran colectivos.
LOS TOTEM: El mineral: el ágata verde musgo; vegetal: milenrama; el animal complementario: alce, y el color: verde o blanco.




PAJARO CARPINTERO (Del 21 de Junio al 22 de Julio)Séptima Luna. Fuerza del Sol. FAMILIA SAPOComo su piedra tótem, la cornalina, que tiene propiedad de sanar las heridas al cerrar el brote de la sangre, los nativos del Pájaro carpintero pueden “curar” con su intuición a las personas heridas en los sentimientos. Han de conseguirlo permitiendo que aparezcan en sus ojos mejores dotes. De esta manera conducirán sus acciones en el amor, si olvidar su facilidad para comunicarse con los demás. Extravertidos, cordiales, se prodigan por todas partes sin importarles las dificultades, porque saben que podrán superarlas. También resultan unos excelentes competidores: conocen la manera de afrontar las situaciones manteniendo el equilibrio emotivo imprescindible para alcanzar la plena armonía.
LOS TOTEM: El mineral: la cornalina; el vegetal: rosa silvestre; el animal complementario: el oso polar; el y el color: rosado.


ESTURIÓN
(Del 23 de Julio al 22 de agosto)Octava Luna, Frutos del Bosque. FAMILIA DEL PÁJARO DE FUEGOLos nativos de este signo son generosos y conocen la forma de protegerse de los impulsos del corazón. Poseen una aguda intuición y la facultad en ocasiones muy evidente, de mantenerse activos, sabiendo prevenirse de los errores en virtud de los estímulos que reciben de su piedra tótem, el granate almandino. Porque son activos, tienen palabra y saben comportarse de una forma espontánea y, a veces, fogosa , siempre van directos al corazón de los demás. Voluntariosos e intrépidos, se muestran muy disponibles y seguros en todos los trabajos que exigen juicio, nervios firmes y un concepto de la complejidad de la vida. Para no perder la armonía han de encauzar su la fuerza de sus impulsos y la improvisación a la hora de adoptar una decisión.
LOS TOTEM: El mineral: granate almandino; el vegetal: frambuesa; el animal complementario: nutria; y el color rojo.

OSO NEGRO
(Del 23 de Agosto al 22 de Septiembre)
Novena Luna. Recolección. FAMILIA DE LA TORTUGALa amatista que es la piedra tótem del signo, simboliza comprensión, justicia, voluntad y armonía. Los nativos disponen de estas cualidades, que les permiten alzarse por encima de los demás. Pero no son demasiado recatados. Tampoco se muestran muy racionalistas, a pesar de verse inspirados por las fuerzas espirituales del Universo, que les facilitan una sólida tabla de salvación entre las agitaciones amorosas de la humanidad; avanzan en la mejor dirección sin dejar de ver el punto más alto. Resultan un poco lentos a la hora de aprender los conceptos; sin embargo, asimilan con facilidad los medios que les harán vencer tenazmente las barreras.
LOS TOTEM: El mineral amatista; el vegetal: violeta; el animal complementario: puma; y el color púrpura.
CUERVO(Del 23 de septiembre al 23 de octubre)Décima Luna. Vuelo del ánade. FAMILIA DE LA MARIPOSA
Como el mineral tótem que les corresponde, el jaspe, sus nativos pueden eludir con facilidad la melancolía, las depresiones, y los males cardíacos; al mismo tiempo, muestran un gran respeto ante los sentimientos de los demás. También poseen una fuerza que irradia calor en todos los lugares dónde se encuentran, al manifestar optimismo y una fe contagiosa. Poseen la facultad de arrastrar a los demás gracias a que conocen los recursos que les permiten mantener en todo momento la armonía y el equilibrio. Son dueños, como el jaspe de un don especial para catalizar las energías más controladas, lo que les permite evitar los disparos emocionales.
LOS TOTEM: El mineral: jaspe; el vegetal: gordolobo; animal complementario: halcón rojo; y el color: marrón.
SERPIENTE
(Del 24 de octubre al 21 de noviembre)
Undécima Luna. Primeros hielos. FAMILIA DEL SAPOCuando estros nativos no se adaptan a una situación deben controlarse y pensar en sus posibilidades auténticas. Se hallan dorados de un alto potencial energético, que permite unas realizaciones bastante singulares. En todo momento han de intentar escuchar la voz del espíritu Muddjekewis, que les guía para recibir las energías del Universo. Con esta fuerza espiritual pueden contar con la facultad de la autodirección por medio de la purificación material. Como su metal tótem, el cobre, conocen el modo de manejar sus energías: se muestran muy eficaces en el momento de afrontar las grandes empresas de esta vida.
LOS TOTEM: El mineral: cobre; el vegetal: cardo; el animal complementario: castor, y el color: el anaranjado.
ALCE(Del 22 de noviembre al 21 de diciembre)
Duodécima Luna. Abundancia. Nieves. FAMILIA DEL PÁJARO DE FUEGOLa obsidiana, el mineral tótem del signo, posee las características de abrir las puertas del pensamiento de los demás; de esta manera los nativos del alce tiene la capacidad de adentrase en las profundidades; hasta aquellas zonas más remotas y esquivas, alcanzando el alma del prójimo. Igualmente no tienen miedo a llegar al meollo de las cuestiones más complicadas, a la búsqueda de lo oculto, que luego sabrán exponer sin herir a las personas que les escuchan. Pueden mantener la armonía si tener que detener sus proyectos, concediendo la justa importancia y respeto a los méritos que poseen; en definitiva, deben saberse valorar en todo momento sin mostrar orgullo ni falsas modestias.
LOS TOTEM: El mineral: obsidiana; el vegetal: abeto oscuro; el animal complementario: ciervo; y el color negro.