La tribu de los Nez Percés

Los Nez percés eran la tribu india más numerosa del Noroeste. Ocupaban la región del río Columbia em Washington, Oregón e Idaho. Joseph el joven accedió a la jefatura de su banda de Nez percés a la muerte de su padre en 1871. Algunos jefes Nez percés habian firmado en 1855 de mala gana un tratado con los Estados Unidos por lo que cedian gran parte de su territorio y en el que se les reconocía la soberania sobre el resto. Pero cuando en 1860 se descubrió oro en la región, los blancos siguieron instalándose en el territorio reservado de los indios y en 1863 el gobierno instó a los Nez percés a firmar otro tratado cediendo más tierras. Muchos jefes se negaron a firmar, entre ellos, al parecer el padre de Joseph.

Jefe Joseph.

El 5 de octubre de 1877, cuando prácticamente habian conseguido su objetivo, tras muchos combates y un recorrido increíble, muy cerca ya de Canadá, Jefe Joseph decidió que no podían seguir luchando ni huir sin abandonar a los heridos, los ancianos y los niños, y entregó las armas.
En Enero de 1879, poco más de un año después de haber entregado las armas ante congresistas y dignatarios, en el Lincoln Hall de Washington D.C ( El discurso se publicó meses después en The North American Review).
750 Nez percés al mando del jefe Joseph se vieron obligados a huir a través de las montañas con la esperanza de poder llegar a Canadá y unirse al caudillo Sioux Toro sentado y los suyos que estaban exiliados en aquel país. Durante tres meses recorrieron más de 2000 Km.y derrotaron repetidamente al ejército norteamericano antes de ser capturados a poca distancia de la frontera canadiense.
Esta fotografia de Joseph, fue tomada en 1877, se realizó pocas semanas después de su captura.
Parte del discurso del Jefe Joseph:
Los primeros blancos que llegaron a nuestra tierra se llamaban Lewis y Clark. Ellos también trajeron muchas cosas que nuestro pueblo no había visto nunca. Hablaban con sinceridad y los nuestros le dieron un gran banquete en prueba de amistad.
Estos hombres eran muy amables. Hicieron regalos a nuestros jefes y los nuestros les hicieron regalos a ellos. Teníamos  muchos caballos y les dimos los que necesitaban y ellos a cambio nos dieron armas y tabaco.
Todos los Nez percés se hicieron muy amigos de Lewis y Clark y aceptaron dejarles pasar por su territorio y no hacer nunca la guerra a los blancos. Los Nez percés nunca han roto esta promesa. Ningún blanco que se atenga a la verdad podrá acusarles de mala fe. Los Nez percés se han enorgullecido siempre de ser amigos de los blancos.
El tratado:

Los Nez percés con Lewis y Clark

Mi padre, como representante de su banda, se negó a participar en el consenjo porque deseaba ser un hombre libre. Declaró que ningún hombre poseía ninguna parte de la tierra y que ningún hombre podía vender lo que no poseía. El señor Spaulding tomó a mi padre por el brazo y le dijo: Ve y firma el tratado. Mi padre retiró el brazo y dijo: ¿porque me pides que renuncie a mi tierra?
El gobernador Stevens instó a mi padre a que firmara el tratado. Pero él se negó a hacerlo. No firmaré vuestro papel, dijo mi padre, no tengo más hogar que este! y no se lo daré a nadie.
Mi padre advirtió a los suyos que no aceptaran regalos porque después, les dijo, "dirán que habeis aceptado pago por vuestra tierra".
Desde entonces cuatro bandas de Nez percés han recibido rendas de los estados Unidos. Invitaron a mi padre a muchos consejos e intentaron que firmara el tratado. Pero él se mantuvo firme como una roca y nunca renunció a su hogar. Su actitud provocó divisiones entre los Nez percés.
El gobierno de los Estados Unidos convocó un consejo para un tratado. Mi padre estaba ciego y débil y no podia hablar por su pueblo. Entonces ocupé su lugar de jefe. En aquel consejo hable por primera vez a los blancos. Dije que yo no queria venir al consejo, peró que habia ido con la eperanza de evitar derramamiento de sangre. El agente dijo que tenia órdenes del Gran jefe blanco de Washington, que teniamos que irnos de la reserva de Lapwai y que si obedeciamos ns ayudaria a diversas formas. No lo haré contesté yo! no necesito vuestra ayuda.
El agente se marchó y hubo paz durante un tiempo.
Mi padre me dijo en su lecho de muerte, hijo mio ahora tu eres el Gran jefe no vevdas nuestras tierras a los blancos, esta tierra guarda el el cuerpo de tu padre y de tu madre.
Vivimos tranquilos durante un tiempo, pero esto no duró. Los blancos habian encontrado oro en las montañas. Los blancos mienten unos por otros, nos robaron mucho ganado, yo hice lo que pude para evitar derramamiento de sangre, cedimos parte de nuestro territorio a los blancos, creyendo asi que mantendriamos la paz, pero estábamos equivocados...


El jefe Joseph murió en 1904 en la reserva de Colville ( Washington).


Fuente: Éramos como el ciervo.

Los Sioux y la pipa sagrada

La historia cuenta que ella se apareció frente a dos guerreros que habían estado cazando búfalos y alimento en las Colinas Negras sagradas de Dakota del Sur. De repente vieron un cuerpo grande que venía hacia ellos y notaron que era un ternero de búfalo blanco. Pero conforme se acercaba más a ellos, el ternero se convirtió en una hermosa joven India. Mientras caminaba lentamente hacia ellos, ella cantaba en voz alta y repetía: "Contémplenme, contémplenme, pues camino en una manera sagrada."
En ese momento, uno de los guerreros tuvo malos pensamientos en su mente, así que la joven le pidió que se acercara. Al acercarse, una nube negra cubrió el cuerpo del guerrero. Cuando la nube negra hubo desaparecido, el guerrero había quedado sin carne ni gota de sangre sobre sus huesos. El otro guerrero se arrodilló y comenzó a rezar. Mientras rezaba, el ternero de búfalo blanco —que ahora era una joven India— le indicó que regresara con su gente y les advirtiera que cuatro días más tarde ella les traería un bulto sagrado.
Así que el guerrero hizo lo indicado. Regresó con su gente y reunió a todos los mayores y a los líderes y a toda la gente en un círculo, y les comunicó las instrucciones que ella había indicado. Y efectivamente, tal como ella había dicho, al cuarto día regresó. Dicen que una nube bajó del cielo y que de la nube surgió el ternero de búfalo blanco. Éste rodó sobre la tierra, se puso de pie y se convirtió en una mujer joven y hermosa que llevaba un bulto sagrado en la mano.
Entró en el círculo de la gente y, cantando una canción sagrada, entregó el bulto sagrado a la gente que lo cuidaría. Ella presentó su bulto y dijo:
"Este es un regalo sagrado y siempre debe ser tratado de una manera sagrada. En este bulto hay una Pipa Sagrada que ningún hombre impuro o mujer impura deberá ver jamás. Con esta Pipa Sagrada enviarán sus voces a Wakan Tanka, el Gran Espíritu, Creador de todo, su Padre y Abuelo. Con esta Pipa Sagrada caminarán sobre la Tierra, que es su Abuela y Madre. Todos sus pasos deberán ser sagrados.
"El tazón de la Pipa es de piedra roja y representa a la Tierra. Labrado en la piedra hay un ternero de búfalo encarando al centro y simboliza a las criaturas de cuatro patas que viven como hermanos entre ustedes. El tallo es de madera y representa a todas las cosas que crecen. Doce plumas de Aguila Moteada cuelgan desde donde el tallo se une al tazón. Las plumas representan a todos los hermanos alados que viven entre ustedes.
"Todas estas cosas están unidas a ustedes que fumarán la Pipa y enviarán sus voces a Wakan Tanka. Cuando usen esta Pipa para rezar, rezarán por y con cada cosa. La Pipa Sagrada los une a todos sus parientes: a su Abuelo y Padre, a su Abuela y Madre.
"La piedra roja representa a la Madre Tierra sobre la cual ustedes vivirán. La Tierra es roja, y las criaturas de dos piernas que viven sobre ella también son rojas. Wakan Tanka les ha dado un camino rojo —un camino bueno y recto para viajar— y ustedes deberán recordar que toda la gente sobre esta tierra es sagrada.
"A partir de este día, la Pipa Sagrada permanecerá sobre la tierra roja y ustedes enviarán sus voces a Wakan Tanka."
Se quedó cuatro días entre nuestra gente enseñándole acerca del bulto sagrado y su significado. También les dijo: "Hay siete círculos sobre la piedra: representan los siete ritos en los que ustedes usarán la Pipa", y les enseñó siete Ceremonias Sagradas. La primera fue Inipi o Ceremonia de Purificación. Otra fue la Ceremonia de Nombramiento del niño. La tercera fue la Ceremonia de Curación. La cuarta fue Hunkapi, la Ceremonia de Elección de Parientes o de Adopción. La quinta fue Ishnata Awicalowan, la Ceremonia de Casamiento. La sexta fue Hanblecheyapi o Búsqueda de Visión. Y la séptima ceremonia fue Wiwanyag Wachipi o la Danza de Sol, que es la ceremonia de la gente para toda la nación.
Ella nos trajo estas siete Ceremonias Sagradas y enseñó a nuestra gente las canciones y las maneras tradicionales. Indicó a nuestra gente que mientras hagamos estas ceremonias, siempre seguiremos siendo los Guardianes y Tutores de la Tierra Sagrada. Nos dijo que mientras cuidemos y respetemos a la Tierra, nuestra gente vivirá para siempre.
Cuando terminó sus enseñanzas se fue por donde había venido. Salió del círculo y conforme se disponía a partir, ella dijo: "Recuerden cuán sagrada es la Pipa y trátenla de una manera sagrada, pues estará siempre con ustedes. Recuerden también que en mí hay cuatro Edades. Yo los dejaré ahora, pero velaré por ustedes en cada Edad y al final regresaré. El Creador arriba, el Gran Espíritu, está feliz con ustedes sus nietos. Han escuchado bien a mis enseñanzas. Ahora debo regresar al mundo de los espíritus."
También dijo a nuestra gente que algún día regresaría por el bulto sagrado. Y nos dejó el bulto sagrado, que hasta la fecha guardamos. Lo conocemos como la Pipa del Ternero de Búfalo Blanco, porque fue traída por la Mujer Ternero de Búfalo Blanco. Está guardada en un lugar sagrado en la reservación India Cheyenne en Dakota del Sur. La cuida un hombre conocido como el Guardián de la Pipa de Ternero de Búfalo Blanco, y su nombre es Arvol Caballo que Mira.
Cuando prometió regresar, hizo algunas profecías. Una de esas profecías fue que el nacimiento de un ternero de búfalo blanco sería una señal de que se acercaba el momento en que ella regresaría nuevamente para purificar al mundo, trayendo nuevamente armonía y equilibrio espiritual.

Leyenda del Cazador de sueños:

Cuentan que hace mucho tiempo atrás cuando el mundo era joven...
Un viejo líder espiritual Lakota encontrándose en una de las montañas más altas, tuvo una visión en la que se le presentó Iktomi (el gran maestro bromista de la sabiduría) aparecido en forma de araña. Iktomi se manifestaba por medio de un lenguaje secreto, que sólo podían comprender los más avanzados líderes espirituales de la tribu.
Ese día y por alguna cuestión especial, mientras ellos intercambiaban en diálogo, Iktomi (la araña), cogió un trozo del sauce más viejo, le dio forma redonda y con algunas plumas, pelos de caballo y adornos de cuentas, comenzó a tejer una telaraña.
Y mientras lo hacia, hablaban de los círculos de la vida, del principio de la existencia, desde la fase de ser bebés al del crecimiento a la niñez, del pasaje de la juventud a la edad adulta y de la llegada finalmente a la ancianidad, cuando necesitamos nuevamente la atención y los cuidados de cuando fuimos bebés, completando así el circulo que iniciamos con el nacimiento.
Iktomi decía mientras seguía avanzando, en el tejido de su red "En cada tiempo de la vida hay muchas fuerzas, algunas buenas y otras malas. Si te encuentras en las buenas, ellas te guiarán en la dirección correcta. Pero si escuchas a las fuerzas malas, ellas te lastimarán y te guiarán en la dirección equivocada".
Y continuaba expresando: "Hay muchas fuerzas y diferentes direcciones que pueden ayudar a interferir con la armonía de la naturaleza. También con el gran espíritu y sus maravillosas enseñanzas".
Iktomi al mismo tiempo que hablaba, continuaba entretejiendo su telaraña desde afuera, hacia el centro; Cuando la terminó la red se la entregó al viejo líder Lakota diciéndole: "Mira la telaraña, es un circulo perfecto, pero en el centro hay un agujero; úsala para ayudarte a ti mismo y a tu gente; para alcanzar tus metas y hacer buen uso de las ideas de la gente, sueños y visiones".
"Si tú crees en el Gran Espíritu, la telaraña atrapará tus buenas ideas y las malas se irán por el agujero".
El líder espiritual Lakota, le transmitió la visión a su gente y ahora los Indios Lakota usan el cazador de sueños como la red de su vida. 
La energía positiva y creativa vertida de los sueños queda atrapada en la telaraña de la vida; mientras que todo lo malo, negativo y atemorizante se escapa a través del agujero del centro, para no ser nunca más parte de ellos.
Es de suma importancia poder reconocer un verdadero cazador de sueños; cualquier otro objeto, que aún siendo una bonita artesanía es posible que no cumpla con los requisitos básicos para los que ha sido creado.

Las tribus y los búfalos

En el siglo pasado, antes que el hombre blanco llegara a las tierras en que vivían mis hermanos, las tribus se movían y vivían según lo que hicieran los búfalos; los movimientos de los pueblos no dependían tanto del clima, sino de seguir a los búfalos. Los búfalos nos daban comida, ropa, y armas. La carne de búfalo era importante, así como su piel y sus huesos.

Pero siempre, cuando un joven empezaba a querer mujer, debía enfrentarse a una prueba. Debía matar a un búfalo, en medio de su rebaño. Nada de matar a los más débiles, a los rezagados. Un guerrero debía probar su valía matando a uno de los machos fuertes, pero nunca al jefe de la manada, que lo habría hecho cachitos.

Esto suena sencillo, pero la prueba era moverse entre los búfalos sin espantarlos, porque el que los espantara, no podía regresar al pueblo; al espantar la manada, obligaba al pueblo a viajar, y eso no se permitía. Los guerreros que lo hacían huían, o eran asesinados por el trabajo que habían provocado a la tribu.

Era muy importante el rito de transformación en búfalo... este rito consistía en untarse todo el cuerpo de grasa de búfalo; usar armas hechas con huesos de búfalo, y al final, meterse en una piel de búfalo, hasta oler y parecer y moverse a la velocidad de un búfalo

El éxito de esta prueba dependía además que el guerrero fuera capaz de sacar el búfalo muerto de entre la manada y llevarlo al campamento. Si lo lograba, podía elegir esposa.

Si lo dejaba a medias, o no lo llevaba completo hasta el centro del pueblo, no era desterrado, pero no sería un guerrero, sino un aprendiz de algún oficio. Y podría elegir esposa hasta pasados muchos años.

El búfalo es considerado por muchas tribus como un símbolo de abundancia: su carne alimentaba a la gente, las pieles proveían ropa y refugio, los huesos y tendones proveían herramientas de supervivencia, las pezuñas proveían pegamento. Según la tradición Lakota, la Mujer Ternero de Búfalo Blanco les entregó la Pipa Sagrada, prometiéndoles abundancia en tanto honraran mediante el rezo al Gran Espíritu y a todas sus relaciones, es decir, a las otras creaciones de la naturaleza.
La Medicina de Búfalo significa un honor, reverencia o aprecio especial por todas las cosas que la Tierra ofrece a sus hijos. Es también saber que la abundancia está presente cuando se honran todas las relaciones como algo sagrado, y cuando se expresa gratitud a cada parte viviente de la Creación.

La tribu Quileute:

La tribu Quileute es una pequeña tribu conformada por 750 personas. Viven en la reserva india Quileute desde 1855. Se localiza en el condado Clallam County en Washington, donde desemboca el río Quillayute, en la región de La Push.
Los Quileute forman parte de la familia Chimakuan, de la que también formaba parte la tribu Chemakum, que fue eliminada por los Suquamish en la década de 1860.
El dialecto Quileute es único, ya que es de los 5 idiomas en todo el mundo que no tienen sonidos nasales (m, n) y el idioma de su tribu hermana desapareció junto con ella.

La playa de la Push

En la época pre-colonial, la tribu sobrevivía de la pesca, la caza de ballenas, y construcción de casas que resistieran las lluvias de la región.
Los Lobos y la tribu Quileutes:
Dice la leyenda que los quileute descienden de los lobos, cuentan que  esta tribu tiene un mito que explica cómo ellos y las tribus vecinas fueron creados a partir de animales por "Q'waeti", el Transformador, algo así como un héroe benévolo para los Quileute y sus vecinos.

Según este mito, Q'waeti' viajaba por la tierra, al llegar a las tierras donde habitarían los Quileute, vio que no había personas ahí, sólo dos lobos. Q'waeti' los transformó en personas, por eso los Quileutes dicen que ellos son valientes como lobos porque descienden de ellos. Claro, esto es un mito, parte del folclor del pueblo Quileute.
La gente Quileute era muy religiosa y piadosa. Según la creencia de Quileute, al llegar a la pubertad, los muchachos saldrían en una búsqueda a encontrar energías sobrenaturales y volver pues un hombre dignificado. También creyeron que estas energías no eran eternas; la energía desaparecería en un cierto punto del tiempo. Para asegurar a cada uno bienestar y por una buena estación, una ceremonia de color salmón fue realizada. La gente creyó que cada persona en su tribu tenía su propio guarda.

El Tótem

Tótems

Un tótem puede ser el símbolo de una tribu, clan, familia o individuo. La tradición nativa americana establece que cada persona está conectada con nueve diferentes animales que acompañan a cada persona a través de la vida, actuando como guías. Guías de diferentes animales entran y salen de nuestras vidas en función de la dirección en la que nos dirigimos y las tareas que deben completarse a lo largo de nuestro viaje.
Por otro lado, tu Animal personal de Poder puede cambiar varias veces en tu vida, dependiendo de tus necesidades específicas.

Creencias indígenas explican con más detalle que un animal totémico es el que está con nosotros en el transcurso de nuestra vida, tanto en el mundo físico y espiritual. Aunque la gente puede identificarse con las guías de animales diferentes a lo largo de su vida, es el animal totémico el que actúa como el espíritu guardián principal.
Con este animal compartimos una conexión, ya sea a través del interés en el animal, las características, los sueños, o de otro tipo de interacción.

Cada uno de nosotros tiene un animal particular como su Medicina personal. Los Tótems o Animales personales de Poder son los espíritus protectores que nos ayudan tanto en nuestra vida cotidiana como en nuestra búsqueda espiritual de Armonía. Estos Animales de Poder son comúnmente un reflejo de tu yo más profundo, y también representan las cualidades que necesitas en este mundo, pero que con frecuencia están ocultas u oscurecidas.

Para algunas personas, saber cuál es su animal totémico es casi un proceso natural. Inexplicablemente se sienten atraídos por un determinado animal o tienen una especial sensibilidad por la energía del animal.
Para otros, identificar su totem animal es mas complicado..

Tú le entiendes a el perfectamente y por eso sientes protección cuando el te guía y te acompaña, y el se siente protegido contigo porque te considera uno de los suyos. Es una especie de trabajo en equipo, uno pone los sentidos y el otro pone la inteligencia, uno pone la fuerza y el otro la valentia.

La caza y la guerra

Como es natural, todos los cazadores necesitan estar muy versados en una serie de procedimientos, y los indios norteamericanos no constituian la excepción. Lo más importante era seleccionar las trampas o las armas adecuadas, pero además había que conocer las pautas de comportamiento de la presa, el uso de señuelos, reclamos, silbatos y ropa, los refugios y escondites. Un buen cazador debía conocer tambien las ceremonias y rituales de caza, sus cantos y fetiches.
Cazar como un hombre:
Era muy común que los muchachos aprendieran a cazar y poner trampas recibiendo las enseñanzas de sus padres, de parientes o mayores, su papel de cazadores estaba marcado desde una temprana edad. Los muchachos aprendían todas las lecciones importantes para obtener caza, conocer la presa y tener el equipo adecuado. Aprendían también  qué tipos de flecha volaban mejor, qué plumas eran mejores para fabricar flechas, y como evitar perderlas entre la hierba.

En una partida de tres o quatro chicos, el pájaro no pertenecía al que lo había matado, sino al que lo recogía. Cuando un muchacho mayor y más diestro salía acompañado de otro, el más hábil podia quedarse sin pájaros, porque todos los que matara serían para su compañero.
El águila:
La mayoria de las aves prestaban su plumaje a la confección de ropas, adornos de guerra y rituales, pero a algunas de ellas se las buscaba de un modo especial, por encima de todas estaba el Águila, considerada universalmente una criatura majestuosa, su naturaleza solitaria y su habilidad para volar tan alto por encima del hombre limitado a la tierra, le dotaron de un halo misterioso y místico que no ha sobrepasado ningún otro animal.
En ocasiones las águilas se atrapaban vivas y podian usarse como señuelo. No obstante, a la mayoria se las mataba con un lazo de fibra de madera o rompiéndoles la espalda. El valor del ave capturada dependía de su edad. La más apreciada era la llamada de "puntas negras" un águila dorada joven que no hubiera llegado a los cuatro o cinco años.
Guerras intertribales:
Tradicionalmente, la propiedad individual o tribal de la tierra era un concepto limitado entre los indios norteamericanos, pero las luchas por pastos ricos donde había caza, botín, prisioneros de guerra, cabelleras, formaban parte del tejido tribal.
Se reconocían dos clases de guerra entre tribus. una era defensiva, se luchaba para proteger el poblado, la otra era agresiva, se hacía contra el enemigo y se obtenian honores que, particularmente en las Grandes llanuras, se conseguian por medio de un complicado sistema que contabilizaba las "hazañas".
El objetivo de guerras de este tipo rara vez consistia en aniquilar al enemigo. Ási, con la venganza satisfecha, el botín era lo más importante: caballos, esclavos mujeres, niños y particularmente, en el caso de los Iroqueses, un adversario valiente al que se llevaba a la muerte con una tortura ritual.
La guerra entre los Colonos y los Nativos:
Estas guerras que se extienden desde los tiempos coloniales hasta la Masacre de Wounded knee y el establecimiento definitivo de la frontera de los Estados Unidos en 1890, en general se resolvieron con la conquista de los pueblos Amerindos y su asimilación cultural o su localización forzosa en reservas.

Se calcula que los más de 40 años en total de guerras transcurridas entre 1775 y 1890 supusieron la muerte de más de 45.000 indios defensores de sus tierras ancestrales y 19.000 blancos invasores, la estimación incluye mujeres y niños de ambos bandos.