Gerónimo, el jefe de los Apaches.

Gerónimo: (Nacido en Arizpe, Sonora)
En 1609 unos pocos inmigrantes ingleses fundaron la ciudad de Jamestown, en Virginia, entre ellos se extendia un vasto territorio ocupado por aproximadamente medio millón de indios de distintas tribus.

Jefe Gerónimo.

En el año 1859 las tropas del gobernador militar de Sonora asesinaron a su mujer, a sus tres hijos y a su madre. Gerónimo juró entonces vengarse y se asoció con Cochise, el jefe de los apaches chiricahua. Juntos atacaron Sonora, donde murieron numerosos soldados enemigos. En los años siguientes se sucedieron los ataques a diversas ciudades Mexicanas.
Al morir Cochise, su hijo proclamó a Gerónimo jefe de la tribu. No obstante, en 1876 se lo obligó a ingresar en una reserva india. Gerónimo rechazó permanecer en ese pedazo de tierra árido y se marchó a México en 1885, acompañado de un grupo de guerreros entre los que estaban Chihuahua Mangas (hijo de Mangas coloradas) y Nachez. A partir de entonces, iba y venía entre ambos lugares, arengando a su gente para que no aceptaran estar confinados en una reserva y vivir como prisioneros.
En 1886 después de una fuga más de Gerónimo, en esta ocasión junto a aproximadamente una treintena de apaches más, se dio la orden de búsqueda y captura contra Gerónimo, enviándose 5.000 soldados (la tercera parte del ejército estadounidense de la época) y ofreciéndose una recompensa de 2.000 dólares.
Gerónimo fue encontrado en la Sierra Madre y éste decidió entregarse.
Mientras los apaches (tanto seguidores de Gerónimo como los que sirvieron al ejército estadounidense) fueron enviados al fuerte Marion en Florida en donde las condiciones causaron numerosas muertes por enfermedades, Gerónimo fue recluido en la prisión de Fronteras (Sonora) en donde se conservan valiosos recuerdos en el museo que hoy lleva su nombre, donde permaneció tres años. Transcurrido este tiempo, fue trasladado a una reserva india en Oklahoma sin que tuviese la ocasión de ver de nuevo a su pueblo. Allí pasó los últimos años de su vida, en los que fue lo que se llamaba por aquel entonces un «indio ejemplar», participando en un desfile presidencial y en la exposición universal de St Luis. Murió a los 85 años de edad.

La Cabalgata de Wounded knee y de Dakota 38

En el año 1890 tuvo lugar un amasacre en Wounded Knee fue la ultima de las grandes confrontaciones entre los indios Lakota y los Estados Unidos.
La tribu Lakota llevaba muchos años en las praderas del septentrional estado de Dakota del Sur cuando llegaron los blancos. Junto a los Arapaho y los Cheyenne, los Lakota lucharon contra los invasores hasta que derrotaron a la caballeria en 1868.
El gobierno se vio obligado a respetar las tierras que rodeaban los cerros Black Hills, considerados sagrados por los Lakota, pero violó el acuerdo cuando descubrió yacimientos de oro en la zona.
Con la masacre de Wounded Knee, los blancos acabaron con las pretenciones de los Lakota.
Pero el curandero Alce Negro tuvo una visión profética, le fue revelado que siete generaciones llorarian la masacre, y a partir de entonces se restableceria el Aro Sagrado, el estado espiritual de armonia de los Lakota, basado en el respeto a la naturaleza y las tradiciones.

"La cabalgada Memorial de Bigfoot"
En 1986, los Jinetes de Bigfoot, de los cuales el Jefe Looking Horse es su líder espiritual, iniciaron con el cumplimiento de una profecía conocida como " Reparando el circulo Sagrado de la Nación". Cada 15 a 29 de Diciembre el jefe Looking Horse lidera esta cabalgata en conmemoración a sus hermanos caídos en Wonded Knee en el año 1890.
Un pequeño grupo de jóvenes indigenas  Lakota confronta el frio y los elementos de la Naturaleza en honor a sus ancestros. La travesía es ahora conocida como la "Cabalgada Memorial de Bigfoot" es de 500 km y cruza las planices nevadas de Dakota del Sur. Este viaje espiritual, que atraviesa el corazón de la reserva Indigena Pine Ridge, Dos semanas de viaje con el destino final de Wounded Knee.


Los Lakota Oglala, junto con los otros seis grupos de Lakotas, se habían separado el uno del otro por el siglo 19. En 1830, había alrededor de 3.000 miembros Oglala. En la década de 1820 y 1830, el Oglala, junto con el Brulé, otra banda Lakota, y otras tres bandas de Sioux, formaron la Alianza Sioux. Esta Alianza atacó tribus de los alrededores por razones territoriales y la caza.

A finales de diciembre de 1862, los soldados habían tomado cautivo más de un millar de Lakotas, que fueron internados en cárceles de Minnesota. Después de las pruebas y de la sentencia, 
38 Lakotas fueron ahorcados el 26 de Diciembre de 1862, En Mankato (Minnesota) en la mayor ejecución en un día en la historia EstadoUnidense.
En abril de 1863, el resto de Lakotas fueron expulsados ​​de Minnesota a Nebraska y Dakota del Sur. El Congreso de los Estados Unidos abolió sus reservas.
Todos los años cada 10 de diciembre hacen un viaje conmemorativo de 330 millas (531kilometros) A caballo desde Dakota del Sur, que comenzó en la Reserva Lower Brulé. Los corredores viajan a través de hielo y nieve a temperaturas bajo cero para llegar a Mankato el 26 de Diciembre.

AHÓ! 

Los Inuit (Esquimales) de Canadá

El primero de abril de 1999 los 22.000 inuit del Ártico oriental de Canadá consiguieron por fin su sueño de ser una nación. Se llama Nunavut (“Nuestra Tierra”), y ocupa un espacio zigzagueante y gigantesco de tundra y archipiélagos helados. Nada menos que 1.426.040 km2 al norte del paralelo 60.

Nunavut satisface un sueño de autonomía largamente acariciado por los inuit. No querían ser menos que otros pueblos indígenas de Canadá. En 1996 oka, ipperwash y nativos de Gustafsen Lake habían mantenido fuertes enfrentamientos con el ejército canadiense. 

Hoy, los inuvialuit, gwichin y shatu dené controlan sus tierras y recursos en el noroeste. El gobierno canadiense ha acordado 6 concesiones más en el Yukón.

Familia Inuit.

Y tras ratificarse, en agosto de 1998, el tratado con los indios nisga'a del valle de Naas se puede hablar de una independencia efectiva de esa etnia cifrada en 31.000 personas. 

Pero Nunavut supone casi un quinto de la superficie de Canadá y se desgaja de forma pacífica. Sobre el papel es una autonomía generosa. Los inuit tienen la propiedad directa sobre 350.000 km2 y se les reconocen derechos mineros por valor de más de 120.000 millones de pesetas a pagar en 14 años.

Dada su escasa población, las perspectivas económicas de Nunavut parecen halagüeñas. Aún más si se comparan con la triste situación de otros indígenas del mundo desposeídos de sus tierras.

De momento, los inuit se sienten a gusto dentro de Canadá. No tienen fuerza numérica ni ganas de plantear aventuras independentistas. Viven en casas donde no faltan buenos radiadores y televisión por satélite.

Los nuvugmiut (un subgrupo de los inuit de la costa norte de Alaska) eran cazadores de ballenas y vivían en cabañas de troncos semi-subterráneas en grandes poblados permanentes. No solían utilizar kayacs y sólo construían casas de hielo si les sorprendía una tormenta. Formaban una sociedad muy estructurada, en la que la posición social se medía en relación con el umialik, es decir, la posesión de una embarcación para cazar ballenas. 

Pueblo Inuit

Su calendario es muy particular, nombran los días según la edad de la Luna. Dividen el año en trece meses cuyos nombres difieren según las tribus. Esa extensión excesiva de año es balanceada por la omisión ocasional de un mes entero que recibe el nombre de siringilang (sin Sol), que fijan a partir de la Luna Nueva que da comienzo al invierno. Durante el largo período en el curso del cual no ven el Sol, denominan los días con el nombre de sirinktengo. Gracias a las constelaciones (formas dadas según su propia observacion) saben cuándo se aproxima la estación oscura. Mediante ciertas marcas en las rocas, conocen la llegada del solsticio de invierno que para ellos es el comienzo del año, que es recibido con grandes festejos. 

 No les gusta que le llamen esquimal, palabra despectiva de los indios algonquinos que significa “comedor de carne cruda”. Ellos son inuit, “los hombres” en su lengua inuktitut. Suelen practicar el protestantismo y hace tiempo que dejaron de creer en los espíritus del mar y del viento.

La imposición de un sistema legal desconocido fue desconcertante para un pueblo que poseía unas leyes ancestrales. Aunque las tres instituciones tenían una actitud paternalista y autocrática, su influencia fue limitada. Hasta después de la segunda guerra mundial, los grupos inuit no estuvieron expuestos al tipo de educación del Sur, ni a las ventajas de unos servicios sanitarios y sociales.
  
                          Aqui podeis ver como y donde viven los Inuit:

Los Comanches

Indio Comanche.

Los comanches eran una tribu seminómada y vivían de la caza de grandes animales. En un principio se dedicaron a la caza del bisonte americano o búfalo, los cuales les abastecía de comida, ropa, materiales, para construir sus viviendas y herramientas de hueso; pero posteriormente incluyeron también a los antílopes, los venados y otros animales de menor tamaño entre sus presas. Durante el invierno y los otros comienzos de primavera, la tribu vivía en aldeas permanentes, generalmente junto a los cursos de los ríos. En verano abandonaban las aldeas y se trasladaban en masa a las llanuras abiertas para la caza del búfalo, quedando solo en las aldeas de los ancianos. Esta ronda de actividad anual ha llevado a llamarlos semi-sedentarios.
Estos nativos americanos dependían de las migraciones de los animales para abastecerse y sobrevivir. La caza era generalmente una actividad tribal, que se llevaba a cabo mediante curiosas estrategias como, por ejemplo conducir la manada hasta un precipicio, encerrarla en un corral en donde posteriormente era sacrificada o cercada mediante fuego.
Durante parte del año plantaban en maíz, legumbres, distintas especies de calabazas y girasoles.
Así pues llegamos a la conclusión que los indios comanches no humanizan el espacio totalmente ni lo transforman, solo lo utilizan para poder sobrevivir. Se adaptan al medio, viajan con sus estaciones del año, siguen las migraciones animales...
a estructura típica de las casas para los campamentos de caza del búfalo, era le tienda de piel de búfalo llamada tipi. Esta palabra viene de la lengua Dakota y significa aproximadamente (usado para vivir dentro) Los caballos transportaban los tipis mediante unos apartaos llamados travois, anteriormente usado por los perros. El travois consiste básicamente en un par de varas que llevan uno de los extremos arrastrando por el suelo y los otros cruzados y sujetos a los lomos de un perro o un caballo, con una plataforma de palos o cinchas cerca del extremo del suelo sobre la que se amarra la cobertura de un tipi u otros bienes. El medio social de la tribu comanche se desarrolla a través del medio natural.
Estaban organizados en unas doce bandas autónomas, grupos locales que, a diferencia de lo que sucedía con la mayoría de las tribus de indios de las Llanuras, carecían de linaje, clanes, sociedades militares y gobierno tribal. Estas tribus se formaron a partir de pequeñas unidades locales o bandas, que en un principio se reunían solo para la caza comunitaria en el verano o para grandes ceremonias religiosas.
Aunque algunas de las gentes de la tribu tenían cargos políticos y religiosos semi-hereditarios y existían posiciones de autoridad reconocidas e incluso familias de jefes entre muchas tribus, los jefes no tenían poderes autocráticos, sino que se basaban en su objetividad, generosidad y capacidad de persuasión para conseguir la obediencia. Sin embargo, tenían poderes para designar las fechas y lugares de las ceremonias principales. Una característica importante que la organización social de las gentes de las tribus indias norteamericanas tenían en común eran las distintas asociaciones voluntarias, clubes o sociedades, que incluían algunas para las mujeres, en las que la pertenencia no era por nacimiento sino por elección, a través de la compra y la iniciación.
Esta tribu estaba organizada en bandas que daban el mismo énfasis a los familiares del lado paterno y materno, y que extendían la consideración de hermanos de forma horizontal a todos los parientes conocidos. Normalmente, las bandas se alineaban en tribus, pero en el transcurso del año, éstas tenían que ser capaces de dividirse en bandas locales autosuficientes durante el otoño e invierno y volverse a unir en una banda mayor o campamentos tribales en la primavera, cuando el bisonte se reunía en grandes manadas.
Los líderes religiosos de los comanches se llamaban Chamanes. Casi siempre el chaman era la persona más sabia de la tribu. Éste se encargaba de la vida espiritual y moral de la tribu, aconsejaba a los miembros de la tribu, observaba el cielo, lo interpretaba y lo predecía para sus gentes.
En muchas ocasiones iba acompañado del curandero o curandera de la tribu para curar a los enfermos, pues los comanches pensaban que ciertas enfermedades eran espirituales, por lo que el curandero necesitaba la ayuda del Chaman.
Las mujeres comanches confeccionaban excelentes trajes de cuero, aunque desconocían el autentico curtido que usaba medios químicos para ablandar el cuero, por lo que usaban medios mecánicos como el retorcido y el raspado. La ropa para las ocasiones ceremoniales estaba decorada con bordados como diente de alce; desde la adquisición de bienes mediante el comercio, el trabajo de cuentas y las aplicaciones de cintas se volvieron importantes en las áreas de esta tribu, así como la ropa hecha de tela de ante.

Video "Los guerreros Comanches"

Reserva de la Push, Washington

La tribu Quileute ha vivido y cazado en esta zona durante miles de años. Aunque la reserva de la Push es sólo una milla cuadrada, el territorio original de la tribu se extendía a lo largo de las costas del Pacífico de los glaciares del monte de Olimpia de los ríos de las selvas tropicales. Mucho ha cambiado desde aquellos tiempos, pero los ancianos Quileute les gusta recordar " los días" en cuando el "pueblo viejo", se atrevía a desafiar kwalla, la ballena poderosa, y el relato la historia de cómo el bayak o cuervo puso el sol en el cielo.

Reserva de la Push

Debido a la remota ubicación de La Push, los Quileute han construido una industria de turismo que sirve a aquellos que buscan una escapada relajante o una aventura de rejuvenecimiento.
En la actualidad solo unos 750 Quileutes viven en la reserva de la Push, de los cuales solo 10 hablan el idioma Quileute.

La Sede Quileute y un mini museo estan situados en el antiguo pueblo. La mejor época para visitar la Push es fuera de temporada, cuando las habitaciones están disponibles, la ciudad no está llena, y las tormentas de invierno ceden y ofrecen buenas caminatas por la playa y vistas espectaculares.
La tribu Quileute ha recreado sus habilidades y oficios tradicionales que se enseñan en la escuela junto con el idioma, que es uno de los cinco en el mundo sin sonidos nasales. 
Por encima de la Primera Playa, en La Push sobresalen el Ocean Park Resort que cuenta con moteles, casas y cabañas.


Por desgracia la tribu Quileute se encuentra en peligro por tsunami, en el siguiente video podreis ver la actualidad de la reserva y el peligro que corren sus habitantes. Nada a ver claro con la idea que tenemos de la pelicula Twilight, que gracias a ella hemos podido "rescatar" una cultura ya perdida en el tiempo.
Para más información sobre esta tribu consultar en el blog, la entrada: "La tribu Quileute."

Los Powwow:

Primeros pasos en la cultura indígena:
Una forma estupenda de tomar contacto con la cultura de los Nativo Americana, es asistir a un Powwow o reunión de tribus. El powwow es un encuentro social y festivo-ceremonial entre varias tribus que viven en distintos lugares. La mayoría de estas reuniones indígenas están abiertas al público e incluyen concursos, competiciones de música, bailes ceremoniales, venta de productos típicos y noches en torno al fuego. Habitualmente los nativos americanos asistentes van ataviados con sus trajes tradicionales.
Para asistir a un Powwow suele ser necesario pagar una pequeña cuota para el matenimiento de la comunidad. Esto da acceso a participar en los rituales, bailes, comidas y mercadillos.
Si se tiene en mente hacer un circuito por Estados Unidos y entrar en alguna reserva india, lo mejor es consultar previamente el calendario de Powwows, de la zona a la que se va.
El Powwow más grande de Estados Unidos es la Reunión de Naciones que se lleva a cabo en el mes de abril en Albuquerque (Nuevo México). Este evento atrae a más de 2.000 bailarines nativos, cientos de músicos, decenas de miles de espectadores indígenas y varios miles de huéspedes no-indígenas.

Una reserva india no es un parque tematico:
Habitualmente, los visitantes y turistas creen que una reserva india es una especie de parque temático, llegando a entrar en las casas familiares sin avisar y teniendo un comportamiento poco decoroso. Los Nativos Americanos son recelosos de su intimidad (como lo sería cualquiera), por lo que, para conocer cómo viven, se han desarrollado programas de actividades. Estas son algunas pautas para una buena convivencia temporal con nuestros anfitriones los Nativos Americanos:

• Los Nativos Americanos son gente acogedora, pacífica y bien humorada aunque en ocasiones pueden resultar algo toscos en sus formas: hay que entender que, en su mayoría, son gente que ha vivido en un entorno muy natural.
• Resulta triste tener que mencionarlo pero la mayoría de la gente que viaja a una reserva india se preocupa de la seguridad, cuando son las áreas donde la tasa de delincuencia es más baja.
• A la hora de viajar en familia, se debe tener en cuenta que los más pequeños pueden no llegar a entender el sentido que tiene una noche de reflexión junto al fuego, una peregrinación por las montañas sagradas o la magia de un ritual de los líderes de la tribu.
• Las reservas de la zona de los Grandes Lagos o de la región de Yelowstone proporcionan una ubicación natural estupenda. Sin embargo, hay que tener muy en cuenta la estación en la que vamos porque la cuestión climática puede condicionar la experiencia en la reserva.
• Habitualmente los Nativos Americanos suelen ser algo reacios a dejarse fotografiar. Es muy importante pedir permiso antes de hacerles una foto.

La realidad sobre las reservas Nativo Americanas.

Pine Ridge Bandera

Un poco de historia y simbolismo:

Esta bandera roja tiene un círculo de nueve tipis que representan los nueve distritos de la reserva. Representan a: Porcupine, Wakpamni, raíz de Medicina de la cala de paso, Nido de Águila, arcilla blanca, LaCreek, Wounded Knee y los Distritos de Pine Ridge.

Los ancestros indígenas de EU Reserva Indígena Pine Ridge, Dakota del Sur.
El gobierno estadunidense utilizó balas para conquistar y despojar de tierra a los indios Lakota, con dólares y políticas sociales, para robarles su cultura y su independencia.
Los efectos de más de un siglo de represión contra los pueblos indígenas de Estados Unidos son visibles; familias pobres en casas baratas subsidiadas por el gobierno, jóvenes que no recuerdan la historia de su pueblo y caen en la trampa de la droga y el alcohol igual que sus padres; hombres y mujeres tratando de sobrevivir sin empleo, tierras propias rentadas a rancheros blancos con perdidas para el uso de sus habitantes. Y más abajo, los efectos de la campaña para reprimir intentos que rechazan el sistema político establecido en estas reservas, en la búsqueda de alternativas a la cadena perpetua de la dependencia económica y el control político definido desde afuera como "democrático"

Esto es un cuento poco simple. Legalmente esta reserva Indígena de Pine Ridge es un Estado soberano independiente dentro del territorio estadunidense, con un gobierno indígena democráticamente electo cada dos años y al que se le otorgan casi 70 millones de dólares en pagos federales directos e indirectos para apoyar a una población de entre 20 y 30 mil habitantes.
Nos resulta sorprendente que esta condición política ambigua genere cierta confusión. "Somos una nación soberana", afirma un hombre Lakota al responder a preguntas sobre la estructura política. Técnicamente esto es cierto. El Tratado del Fuerte Laramie de 1868, como parece saber todo habitante de esta, la segunda reserva indígena más grande del país, estableció un territorio "soberano" indígena para el pueblo Lakota que cubría gran parte de cinco estados. El tratado declara que "a  ninguna persona blanca le será permitido establecerse u ocupar cualquier porción del territorio, o transitar por él, sin consentimiento de los indios".

"Nunca hemos acordado alguna modificación a ese tratado", comenta otro Lakota. De hecho, cualquier reforma es difícil: el tratado señala explícitamente que no podrá ser modificado sin el acuerdo de 75 por ciento de los hombres adultos de las siete bandas, o tribus, que conforman el pueblo Lakota. Desde que fue promulgado en 1868, nadie ha intentado modificarlo.


Pero los blancos no esperaron permiso de los Lakota. Menos de dos años después de que el Tratado del Fuerte Laramie fue ratificado por el Congreso de Estados Unidos y firmado por el presidente, el tratado ya había sido modificado unilateralmente desde Washington. Los blancos descubrieron oro en las Colinas Negras (Black Hills), el centro espiritual y geográfico de la nueva reserva, y en los siguientes 20 años el gobierno federal se apoderó de más de 90 por ciento del territorio que se había concedido a los Lakota. Para 1889 el tamaño de la reserva había sido reducido a menos de 3 mil acres en una esquina de Dakota del Sur.

Las reservas ocupan alrededor del 4% del territorio estadounidense y albergan más de quinientas tribus agrupadas en agencias, a su vez cada agencia cuenta con un jefe indio. Las reservas reciben servicios proporcionados por el estado como educación básica, ayuda social, ley y orden, pero según los jefes indios, éstos servicios son más deficientes que en el resto del país.

Las reservan cuentan con algunas leyes especiales, ilegales incluso en otros estados del país,  que poco ayudan al desarrollo de las mismas. Así, la Ley para la Reglamentación del Juego en las Tierras Indígenas de 1988 permite a los indígenas abrir casinos y salas de juego en sus territorios.  A su vez, esta ley, exime de impuestos a toda ganancia que se genere en la propia reserva, por lo que estos territorios se han convertido en un perfecto lugar para el disfrute de los juegos de azar  llegando incluso a multiplicar por cuatro  los ingresos anuales que Las Vegas aportan al país.

Por esta causa, un gran número de indios de las reservas presenta fuertes adicciones al juego. Además, el país concedió a estos territorios el privilegio de la compra-venta de alcohol y tabaco exentos de impuestos lo que provoca en la mayoría de las ocasiones conductas agresivas y mayor índice de suicidio. Casi el 12 % de la población indígena norteamericana muere por estas causas.

La idea original de “preservación cultural” que pretendía Estados Unidos al crear estas reservas, no ha sido del todo acertada. Muchas de ellas tienden hoy en día a ser parques temáticos donde los turistas pagan para que los nativos representen sus ancestrales modos de vida. Ofrecen además al visitante hoteles lujosos, polideportivos, actividades para todas las edades, exhibiciones…

Hoy en día, los descendientes de aquellos primeros indios, siguen luchando por los derechos de sus antecesores. Algunas otras asociaciones así como el “Fondo de Distribución especial de Indian Gaming” pretenden conseguir que los casinos paguen sus impuestos correspondientes para mitigar los problemas de ludopatía, programas de desintoxicación de drogas y alcohol… Por otro lado en California, donde viven más de cien tribus indígenas diferentes, algunos programas tratan de recuperar las tradiciones y rituales de sus antepasados y mantener vivos los valores fundamentales de aquellos primeros pobladores americanos.


Este enlace os mostrará las condiciones actuales de Pine Ridge, tambien podeis contribuir en alguna donación para comida, o para el proyecto de instalación de calefacción en la reserva. Gracias!

www.heartsofthesacredspirit.org