Gerónimo, el jefe de los Apaches.

Gerónimo: (Nacido en Arizpe, Sonora)
En 1609 unos pocos inmigrantes ingleses fundaron la ciudad de Jamestown, en Virginia, entre ellos se extendia un vasto territorio ocupado por aproximadamente medio millón de indios de distintas tribus.

Jefe Gerónimo.

En el año 1859 las tropas del gobernador militar de Sonora asesinaron a su mujer, a sus tres hijos y a su madre. Gerónimo juró entonces vengarse y se asoció con Cochise, el jefe de los apaches chiricahua. Juntos atacaron Sonora, donde murieron numerosos soldados enemigos. En los años siguientes se sucedieron los ataques a diversas ciudades Mexicanas.
Al morir Cochise, su hijo proclamó a Gerónimo jefe de la tribu. No obstante, en 1876 se lo obligó a ingresar en una reserva india. Gerónimo rechazó permanecer en ese pedazo de tierra árido y se marchó a México en 1885, acompañado de un grupo de guerreros entre los que estaban Chihuahua Mangas (hijo de Mangas coloradas) y Nachez. A partir de entonces, iba y venía entre ambos lugares, arengando a su gente para que no aceptaran estar confinados en una reserva y vivir como prisioneros.
En 1886 después de una fuga más de Gerónimo, en esta ocasión junto a aproximadamente una treintena de apaches más, se dio la orden de búsqueda y captura contra Gerónimo, enviándose 5.000 soldados (la tercera parte del ejército estadounidense de la época) y ofreciéndose una recompensa de 2.000 dólares.
Gerónimo fue encontrado en la Sierra Madre y éste decidió entregarse.
Mientras los apaches (tanto seguidores de Gerónimo como los que sirvieron al ejército estadounidense) fueron enviados al fuerte Marion en Florida en donde las condiciones causaron numerosas muertes por enfermedades, Gerónimo fue recluido en la prisión de Fronteras (Sonora) en donde se conservan valiosos recuerdos en el museo que hoy lleva su nombre, donde permaneció tres años. Transcurrido este tiempo, fue trasladado a una reserva india en Oklahoma sin que tuviese la ocasión de ver de nuevo a su pueblo. Allí pasó los últimos años de su vida, en los que fue lo que se llamaba por aquel entonces un «indio ejemplar», participando en un desfile presidencial y en la exposición universal de St Luis. Murió a los 85 años de edad.

La Cabalgata de Wounded knee y de Dakota 38

En el año 1890 tuvo lugar un amasacre en Wounded Knee fue la ultima de las grandes confrontaciones entre los indios Lakota y los Estados Unidos.
La tribu Lakota llevaba muchos años en las praderas del septentrional estado de Dakota del Sur cuando llegaron los blancos. Junto a los Arapaho y los Cheyenne, los Lakota lucharon contra los invasores hasta que derrotaron a la caballeria en 1868.
El gobierno se vio obligado a respetar las tierras que rodeaban los cerros Black Hills, considerados sagrados por los Lakota, pero violó el acuerdo cuando descubrió yacimientos de oro en la zona.
Con la masacre de Wounded Knee, los blancos acabaron con las pretenciones de los Lakota.
Pero el curandero Alce Negro tuvo una visión profética, le fue revelado que siete generaciones llorarian la masacre, y a partir de entonces se restableceria el Aro Sagrado, el estado espiritual de armonia de los Lakota, basado en el respeto a la naturaleza y las tradiciones.

"La cabalgada Memorial de Bigfoot"
En 1986, los Jinetes de Bigfoot, de los cuales el Jefe Looking Horse es su líder espiritual, iniciaron con el cumplimiento de una profecía conocida como " Reparando el circulo Sagrado de la Nación". Cada 15 a 29 de Diciembre el jefe Looking Horse lidera esta cabalgata en conmemoración a sus hermanos caídos en Wonded Knee en el año 1890.
Un pequeño grupo de jóvenes indigenas  Lakota confronta el frio y los elementos de la Naturaleza en honor a sus ancestros. La travesía es ahora conocida como la "Cabalgada Memorial de Bigfoot" es de 500 km y cruza las planices nevadas de Dakota del Sur. Este viaje espiritual, que atraviesa el corazón de la reserva Indigena Pine Ridge, Dos semanas de viaje con el destino final de Wounded Knee.


Los Lakota Oglala, junto con los otros seis grupos de Lakotas, se habían separado el uno del otro por el siglo 19. En 1830, había alrededor de 3.000 miembros Oglala. En la década de 1820 y 1830, el Oglala, junto con el Brulé, otra banda Lakota, y otras tres bandas de Sioux, formaron la Alianza Sioux. Esta Alianza atacó tribus de los alrededores por razones territoriales y la caza.

A finales de diciembre de 1862, los soldados habían tomado cautivo más de un millar de Lakotas, que fueron internados en cárceles de Minnesota. Después de las pruebas y de la sentencia, 
38 Lakotas fueron ahorcados el 26 de Diciembre de 1862, En Mankato (Minnesota) en la mayor ejecución en un día en la historia EstadoUnidense.
En abril de 1863, el resto de Lakotas fueron expulsados ​​de Minnesota a Nebraska y Dakota del Sur. El Congreso de los Estados Unidos abolió sus reservas.
Todos los años cada 10 de diciembre hacen un viaje conmemorativo de 330 millas (531kilometros) A caballo desde Dakota del Sur, que comenzó en la Reserva Lower Brulé. Los corredores viajan a través de hielo y nieve a temperaturas bajo cero para llegar a Mankato el 26 de Diciembre.

AHÓ! 

Los Inuit (Esquimales) de Canadá

El primero de abril de 1999 los 22.000 inuit del Ártico oriental de Canadá consiguieron por fin su sueño de ser una nación. Se llama Nunavut (“Nuestra Tierra”), y ocupa un espacio zigzagueante y gigantesco de tundra y archipiélagos helados. Nada menos que 1.426.040 km2 al norte del paralelo 60.

Nunavut satisface un sueño de autonomía largamente acariciado por los inuit. No querían ser menos que otros pueblos indígenas de Canadá. En 1996 oka, ipperwash y nativos de Gustafsen Lake habían mantenido fuertes enfrentamientos con el ejército canadiense. 

Hoy, los inuvialuit, gwichin y shatu dené controlan sus tierras y recursos en el noroeste. El gobierno canadiense ha acordado 6 concesiones más en el Yukón.

Familia Inuit.

Y tras ratificarse, en agosto de 1998, el tratado con los indios nisga'a del valle de Naas se puede hablar de una independencia efectiva de esa etnia cifrada en 31.000 personas. 

Pero Nunavut supone casi un quinto de la superficie de Canadá y se desgaja de forma pacífica. Sobre el papel es una autonomía generosa. Los inuit tienen la propiedad directa sobre 350.000 km2 y se les reconocen derechos mineros por valor de más de 120.000 millones de pesetas a pagar en 14 años.

Dada su escasa población, las perspectivas económicas de Nunavut parecen halagüeñas. Aún más si se comparan con la triste situación de otros indígenas del mundo desposeídos de sus tierras.

De momento, los inuit se sienten a gusto dentro de Canadá. No tienen fuerza numérica ni ganas de plantear aventuras independentistas. Viven en casas donde no faltan buenos radiadores y televisión por satélite.

Los nuvugmiut (un subgrupo de los inuit de la costa norte de Alaska) eran cazadores de ballenas y vivían en cabañas de troncos semi-subterráneas en grandes poblados permanentes. No solían utilizar kayacs y sólo construían casas de hielo si les sorprendía una tormenta. Formaban una sociedad muy estructurada, en la que la posición social se medía en relación con el umialik, es decir, la posesión de una embarcación para cazar ballenas. 

Pueblo Inuit

Su calendario es muy particular, nombran los días según la edad de la Luna. Dividen el año en trece meses cuyos nombres difieren según las tribus. Esa extensión excesiva de año es balanceada por la omisión ocasional de un mes entero que recibe el nombre de siringilang (sin Sol), que fijan a partir de la Luna Nueva que da comienzo al invierno. Durante el largo período en el curso del cual no ven el Sol, denominan los días con el nombre de sirinktengo. Gracias a las constelaciones (formas dadas según su propia observacion) saben cuándo se aproxima la estación oscura. Mediante ciertas marcas en las rocas, conocen la llegada del solsticio de invierno que para ellos es el comienzo del año, que es recibido con grandes festejos. 

 No les gusta que le llamen esquimal, palabra despectiva de los indios algonquinos que significa “comedor de carne cruda”. Ellos son inuit, “los hombres” en su lengua inuktitut. Suelen practicar el protestantismo y hace tiempo que dejaron de creer en los espíritus del mar y del viento.

La imposición de un sistema legal desconocido fue desconcertante para un pueblo que poseía unas leyes ancestrales. Aunque las tres instituciones tenían una actitud paternalista y autocrática, su influencia fue limitada. Hasta después de la segunda guerra mundial, los grupos inuit no estuvieron expuestos al tipo de educación del Sur, ni a las ventajas de unos servicios sanitarios y sociales.
  
                          Aqui podeis ver como y donde viven los Inuit: